Украина, Третья Мировая Война И «Дорожная Карта» Папы Франциска Для Церкви

Формируется новая геополитическая карта мира, новый мировой порядок, новый моральный климат в международных политических, экономических и культурных отношениях. Начинается новая глава в истории. С начала этого тысячелетия западный демократический порядок прошел ряд все более сложных испытаний на устойчивость, прочность и надежность: террористические атаки 11 сентября, финансовый кризис, Brexit, популистская администрация Дональда Трампа, глобальная пандемия коронавируса — и теперь российская агрессия против Украины, представляющая собой циничное разрушение системы международного права, созданной за десятилетия после Второй мировой войны.

Слепота и наивность европейских политиков, которые до сих пор руководствовались только экономическими интересами, способствовали превращению России в террористическое государство. Россия исключила себя из цивилизованного мира оккупацией Крыма и нынешним геноцидом в Украине, а теперь шантажирует и угрожает этому миру. Мы еще не знаем, как международная изоляция, бедность и унижение повлияют на российское общество. Мы не знаем, будет ли это стимулировать слабую демократическую оппозицию или, напротив, пробудит фанатичное националистическо-фашистское движение, как это случилось в Германии после Первой мировой войны. Единственное, что несомненно, так это то, что даже после окончания горячей войны в Украине мир не вернется к той форме, которую он имел в начале этого года.

Если Запад не захочет или не сможет оказать Украине достаточную помощь, чтобы остановить российскую агрессию и отстоять свою национальную независимость, если Запад пожертвует Украиной на основании ложной иллюзии, что это спасет мир во всем мире — как это произошло в случае с Чехословакией на пороге Второй мировой войны — тогда это станет поощрением не только для дальнейшей российской экспансии, но и для всех диктаторов и агрессоров во всем мире.

Путин так заинтересован в капитуляции Украины, потому что он прекрасно понимает, что это продемонстрирует всему миру слабость Запада и станет фактической капитуляцией всей системы либеральной демократии. В конце концов, эта система стоит или падает на капитале доверия, который люди вкладывают в эффективность демократических институтов; это доверие уже пошатнулось, и любое дальнейшее ослабление может иметь фатальные последствия.

Владимиру Путину удалось — вопреки его воле — превратить Украину в решительную и сплоченную политическую нацию, которая относится к понятию принадлежности к Европе не просто как к дешевой риторической фразе, а как к ценности, за которую тысячи людей отдают свои жизни. Украина подписывает свое заявление о вступлении в Европейский Союз своей кровью. Украина сегодня является более «европейской», чем многие из так называемых сердечных регионов Европы.

Господину Путину также удалось — вопреки его воле — в определенной степени объединить Запад. Однако перед Западом остается сложная задача — превратить свое единство против общего врага в более глубокое, позитивное единство. Чтобы процесс европейской интеграции продолжался в демократическом духе — что не только желательно, но и необходимо — должен сформироваться европейский демос, сообщество ценностей, ради которых мы готовы пожертвовать многим. Это культурная, моральная и духовная задача.

Сегодняшняя война в Украине преподносит всему миру ценный урок: даже планы ядерной сверхдержавы могут провалиться, если им противостоят мужество и моральная сила, мобилизованные лидерами, обладающими личным авторитетом, готовностью к крайнему самопожертвованию и даром убеждающего общения. Есть ли сегодня на Западе политический лидер, способный мобилизовать моральную силу, подобно Владимиру Зеленскому?

Светское общество недооценило силу религиозного языка, символов и ритуалов. Светский язык часто не способен передать сильные эмоции в кризисных ситуациях. В результате религиозные термины спонтанно появляются в языке политиков — даже тех, кто очень далек от личной веры и религиозной этики — поскольку они вызывают в памяти образы из коллективного бессознательного общества.

Но религиозный язык, символы и ритуалы могут использоваться как конструктивно, так и деструктивно. Исламские экстремисты преуспели в использовании потенциала религиозной энергии в своих целях. Каким духовным потенциалом обладает светское западное общество? Какую роль может играть христианство на Западе? Достаточно ли христианские церкви оправились от разоблачений кризиса сексуального насилия, пандемии и последней волны секуляризации (или, точнее, децерковности) западных обществ?

Из опыта богословов на фронтах Первой мировой войны, таких как Пьер Тейяр де Шарден, S.J., и Пауль Тиллих, возникла новая теология, новая концепция Бога и отношений между Богом и миром. Возникнет ли в результате этой войны новая духовная энергия с новыми вдохновляющими видениями будущего облика мира?

Взаимоотношения между религией и политикой

Похоже, что мы снова должны задать вопрос о взаимоотношениях между политикой и религией. Некоторые диктаторы и лидеры авторитарных режимов сознательно используют религию в политических целях. Когда Сталин понял, что народы Советской империи (особенно Украины) не готовы сражаться за коммунизм, когда гитлеровские войска вторглись в страну, он переформулировал конфликт в «Великую Отечественную войну», в которой православные священники с иконами в руках маршировали во главе войск Красной армии.

Г-н Путин, большой поклонник Сталина, также осознал, что «Великая Россия», к которой он стремится, нуждается в духовной подпитке, и поэтому он пытается использовать Русскую православную церковь. Некоторые из лидеров церкви — его бывшие коллеги по КГБ. Российская пропаганда специально нацелена на консервативных христиан, которые могут симпатизировать г-ну Путину, и стремится представить его как нового императора Константина, который спасет христианство от разлагающего влияния протестантизма и западного либерализма.

Между тем, Виктор Орбан из Венгрии и некоторые лидеры Польши также изображают себя спасителями христианской культуры в своей критике Европейского Союза. На посту премьер-министра г-н Орбан провозглашает (и реализует) модель «нелиберальной демократии», которая близка к «управляемой демократии» г-на Путина; на самом деле это прикрытие для авторитарного государства. В Польше союз популистско-националистических политиков с определенными кругами в церковном руководстве — вместе с обнародованием шокирующего уровня сексуального, психологического и духовного насилия со стороны священнослужителей — привел к нынешней резкой потере доверия к церкви, особенно среди молодого поколения. Этот союз между консервативным христианством и национализмом вредит церкви гораздо больше, чем полвека коммунистических гонений; Польша сейчас переживает самый быстрый процесс секуляризации в Европе.

Существует ли в современном мире какая-либо форма христианства, которая могла бы стать источником морального вдохновения для культуры свободы и демократии? Мы должны искать такую форму, которая не была бы ностальгическим подражанием прошлому, а уважала бы тот факт, что наш мир не является и никогда не будет религиозно или культурно одноцветным, а, напротив, радикально плюралистичным.

Понятие религии (religio) этимологически происходит от латинского глагола religare, «воссоединять». Религия понималась как интегрирующая сила в обществе. Эту роль в значительной степени выполняло досовременное христианство в рамках средневекового Christianitas. Но эта глава в истории христианства давно закончилась. За ней последовала эпоха модерна, во время которой христианство стало лишь одним из многих «мировоззрений». Тогда христианство рассматривалось как религия, разделенная на различные деноминации, представленные разными церквями. Сегодня эта форма христианства переживает серьезный кризис.

Отношения между религией и политикой до сих пор рассматривались в основном как отношения между церковью и государством. Однако в ходе глобализации церкви утратили монополию на религию, а национальные государства — монополию на политику. Основным конкурентом организованной религии сегодня является не атеизм или светский гуманизм, а нецерковная духовность, с одной стороны, и религия как политическая идеология — с другой. В ходе секуляризации религия не исчезла, но претерпела глубокую трансформацию. Меняется ее роль в обществе и в жизни людей.

Роль религии как интегрирующей силы общества была поглощена другими социальными явлениями в процессе глобализации в поздней современности, особенно глобальным рынком товаров и информации (включая средства массовой информации). Сегодня процесс глобализации вместе с существующим политическим и экономическим порядком претерпевает глубокие потрясения и изменения. Глобальной объединяющей силы не существует. Если бы нынешнее единство Запада было основано только на защите от России, оно бы не продержалось долго. Точно так же, если процесс объединения мира должен продолжаться, мы не можем полагаться только на экономические аспекты глобализации. Исцеление мира предполагает наличие вдохновляющей духовной силы.

Чтобы исцелить раны мира

Папа Франциск выдвинул видение церкви как «полевого госпиталя». Такая церковь не остается в «великолепной изоляции» от современного мира и не ведет в нем априори проигранных «культурных войн». Если церковь должна быть полевым госпиталем, то ее терапевтическое служение также предполагает способность компетентно диагностировать состояние нашего мира.

Я подозреваю, что религия в будущем будет больше похожа на значение глагола re-legere, «читать снова». Она будет предлагать «переосмысление», новую герменевтику: способность к «духовному чтению» и более глубокой интерпретации как своих собственных источников (в случае христианства это Библия и традиция), так и «знаков времени». Взгляды СМИ, политиков и экономистов нуждаются в таком дополнении, которое предлагает созерцательный подход к нашему миру. Я вижу ценное вдохновение для сегодняшнего и завтрашнего дня в социальном учении Папы Франциска. Я убежден, что энциклика Папы Франциска «Fratelli Tutti» (включая главы о новой культуре политики) может иметь такое же значение для 21 века, как «Всеобщая декларация прав человека» для 20 века.

Сегодня я вижу призыв Папы Франциска превратить церковь из жесткого клерикального института в динамичный общинный путь как параллель с другими периодами перемен в церкви и светском мире. Как демократизация церкви во времена Реформации в свое время способствовала демократизации общества, так и принцип синодальности (syn-hodos, «общий путь») может вдохновить Католическую церковь не только на практику открытости к экуменическому, межрелигиозному и межкультурному сотрудничеству, но и на политическую культуру сосуществования в плюралистическом мире.

Сейчас в мире идет война, но мы должны думать о послевоенном мире. Мы не должны повторять старых ошибок и недооценивать духовную энергию мировых религий.

На протяжении всей истории Европа была матерью революций и реформ, средоточием мировых войн и процесса глобализации. Европа стояла у истоков многих культурных, научных, экономических и технологических достижений, которые распространились по всему миру и оставили значительные светлые и темные следы в мировой истории. Сегодня мечте о единой Европе, «дышащей обоими легкими», Востоком и Западом, угрожают опасные опухоли национализма, популизма и фундаментализма в обоих легких. Необходимо развивать терапевтический, а не разрушительный потенциал религии. Время кризиса — это всегда также время новых вызовов и возможностей.

Томаш Халик
профессор социологии Карлова университета в Праге, президент Чешской христианской академии и университетский капеллан. Во время коммунистического режима он был активным членом подпольной церкви. Он является лауреатом Темплтоновской премии и почетным доктором Оксфордского университета. Версии этого эссе были также опубликованы на польском (Gazeta Wyborcza) и украинском (Zbrucz) языках.