Ajupesu teooriad: “Meelekontrolli” müüt ja ajalugu

Ajupesu teooriad: päritolu, rakendamine sõjalises valdkonnas ja religioossete rühmituste suhtes kuni nende diskrediteerimiseni. Kas meelekontrolli teooriad tulevad tagasi?

*See artikkel koosneb lugemise hõlbustamiseks artiklite sarjast, mis avaldati sellel saidil augustis 2021.a.

“Ajupesu”: valesüüdistus ebapopulaarsete vähemuste vastu

Oleme jälle sama asja juures tagasi. Uued raamatud ilmuvad suure käraga, mis taaselustavad vanu “ajupesu” teooriaid ja peaaegu kõiki, Donald Trumpist Bill Gatesini, süüdistatakse  “meelekontrolli tehnikate” kasutamise abil järgijate kogumises. Ja muidugi see, et nad kasutavad “ajupesu”, on vana süüdistus rühmade vastu, keda diskrimineeritakse ja sildistatakse “sektideks”.

Kas need tehnikad on olemas? See, et vastus on “ei”, on uute usuliikumiste uurimise (NRM-uuringute) akadeemilise teadusharu üks peamisi järeldusi. Väike vähemus uute usuliikumiste teadlasi, kellel on sidemed kultusevastaste aktivistidega, lükkasid selle järelduse tagasi, eraldusid enamusest ja lõid teistsuguse “kultusuuringute” teadusharu. Kuid nagu Mike Ashcraft rõhutas oma autoriteetses õpikus uute religioossete liikumiste akadeemilise uurimise kohta, kuigi NRM-uuringuid peetakse üldiselt religioonide teadusliku uurimise õiguspäraseks osaks, siis ei ole „kultusuuringud” „peavoolu stipendiumiks”.

Ajupesu teooriate päritolu

Aga kust tulevad “ajupesu” teooriad? Algul käsitlen “ajupesu” teooriate kauget päritolu. Järgnevates peatükkides selgitan, kuidas ideed, et “ajupesu” praktiseerisid kommunistid Venemaal ja Hiinas, diskrediteeriti, kuidas seda rakendati religioonide ja “sektide puhul”, kuidas selle lükkasid tagasi põhiliini teadlased ja kohtud ning kuidas see nüüd proovib tagasi tulla.

Inimesed kipuvad uskuma, et mõned ideed ja religioonid on nii “veidrad”, et keegi ei saa neid vabalt omaks võtta. Roomlased uskusid, et kristlus on nii absurdne religioon, et sellesse pöördunud olid musta maagia tehnikate abil lummatud. Hiinlased uskusid sama keskajast peale religioonide kohta, mida keiser ei kiitnud heaks (sealhulgas algselt budism). Need religioonid võisid pöördunuid võita ainult musta maagia abil. Euroopas, kui kristlastest sai riigi poolt toetatud enamus, võeti kasutusele sama seletus „ketserlikesse” uskudesse pöördunute kohta, nagu usk, mida kuulutasid waldenslased, keda omakorda süüdistati nende usku pöördunute „lummamises”.

Pärast valgustusajastut langes usk musta maagiasse, kuid idee, et kummaliste religioonidega ei saa liituda vabatahtlikult, vaid ainult nõiduse kaudu, sekulariseeriti hüpnoosiks. Eelkõige süüdistati mormoone oma “ohvrite” pööramises hüpnoosi kaudu.

20. sajandil tekkisid religioonist erinevas valdkonnas – poliitikas – ideed, mida mõned pidasid nii “veidrateks” ja ohtlikeks, et keegi ei saanud neid vabalt omaks võtta. Saksa sotsialistidest õpetlased, kes ei suutnud selgitada, kuidas mitte ainult kodanlased, vaid ka töölised ja vaesed võivad massiliselt natsismi vastu võtta, rääkisid “massihüpnoosist” või “vaimsest manipuleerimisest”. Hiljem, külma sõja ajal, kasutati sama seletust ka USA-s, et selgitada, kuidas võivad mõned omaks võtta nii absurdse ideoloogia nagu kommunism.

Ajupesu, CIA ja võitlus kommunismi vastu

Kommunismi puhul arvas 1947. aastal asutatud Ameerika Luure Keskagentuur (CIA), et nad leidsid Hiina ja Põhja-Korea kommunistide vanglates ja koonduslaagrites Korea sõja ajal arreteeritud lääne misjonäride ja hiljem Ameerika vangide vastu kasutatud tehnikatest suitseva relva. Ameerika psühhiaatritel ja psühholoogidel, nagu Robert Jay Lifton ja Edgar Schein, paluti intervjueerida neid, kes olid vabastatud kommunistide vanglatest ja laagritest. Nende järeldused olid väga ettevaatlikud, kuna nad märkasid, et tegelikult polnud Hiina tehnikad paljude usku muutnud ja enamik neist, kes olid alla kirjutanud truuduseavaldustele kommunismile, olid seda teinud selleks, et pääseda vanglas piinamise või väärkohtlemise eest ning neid polnud miski veennud. Neid kritiseeriti ka nende psühhoanalüütilise lähenemise ja Liftoni puhul inimese valikuvabaduse liberaalse idee pärast, mis viis ta hiljem kultustevastase liikumise toetamisse. Siiski väitsid nad, et Hiina vaimse manipuleerimise tehnikad kas töötasid väga piiratud arvul juhtudel, kui nendega kaasnesid meelemürkide kasutamine ja piinamine, või ei toiminud need üldse.

CIA otsustas aga esitada teesi, et inimesed ei pöördunud vabalt kommunismi nii lihtsalt ja must-valgelt, vaid väitis oma propagandas, et nii Hiina kui ka Nõukogude kommunistid on välja töötanud eksimatu tehnika, et muuta oma ohvri ideid  samamoodi “nagu [vinüül]plaati vahetati fonograafil,” selgitas CIA direktor Allen Welsh Dulles 1953. aastal.

CIA andis ühele oma agentidest, kelle salajaseks tööks oli ajakirjanik Edward Hunterina, “leiutada” ja levitada sõna “ajupesu”, esitledes seda väidetavalt hiinlaste kasutatud väljendi tõlkena. Tegelikult võtsid CIA ja Hunter “ajupesu” kontseptsiooni George Orwelli romaanist “1984”, kus Suur Vend “pesi puhtaks” Nõukogude Venemaa eeskujul loodud väljamõeldud režiimi kodanike ajud.

Mõte, et kommunistid Hiinas ja Venemaal ning kommunistlikud spioonid läänes olid omandanud “ajupesu” tehnikad, sai tohutult populaarseks. Selle võidukäiku populaarkultuuris näeme 1959. aasta romaanis “Mandžuuria kandidaat” ja selle 1963. aasta filmiversioonis, kus peaosades mängisid Frank Sinatra ja Angela Lansbury. Peagi pidi aga CIA ise tunnistama, et ajupesu ei toiminud. Neid arenguid näeme järgmises peatükis.

“Ajupesu” teooriate testimine: CIA ja MK-Ultra eksperiment

Eelmises peatükis nägime, kuidas CIA propaganda lõi “ajupesu” sõna ja teooria, et selgitada, miks intelligentsed inimesed võivad omaks võtta nii absurdse doktriini, nagu oli kommunism ning süüdistada Nõukogude ja Hiina kommuniste võikas praktikas, millega nende ohvrid jäeti ilma oma vabast tahtest.

Paradoksaalsel kombel hakkas CIA ise uskuma oma propagandasse ja püüdis oma katsetes kommunistlikku “ajupesu” korrata.

MK-ULTRA projekt

CIA salajane “ajupesu” projekt sai koodnimetuse MK-ULTRA projekt. Algselt mainiti seda vaid käputäies USA valitsust kritiseerivates väljaannetes ja sageli eirati seda vandenõuteooriate toetajana. Hiljem sai aga CIA kostjaks mitmes MK-ULTRA katsetes püsivat kahju saanud “vabatahtlike” ja nende lähedaste hagides, millest olulisim lõppes 1988. aastal kokkuleppega. Kohtuasjade kaudu said avalikuks mitmed võtmedokumendid.

Seega leidis kinnitust, et oma “ajupesukatsete” edendamiseks oli CIA taganud koostöö mitme juhtiva Ameerika ülikooli ja teadlasega, kes olid käitumisteaduste uuringute tipus. Mitte kõik neist polnud projekti lõppeesmärkidest täielikult teadlikud ja CIA peitis end kolme väidetavalt erafondi taha.

Esimesed tulemused ei olnud julgustavad. Iga uurimisrühm võttis kasutusele ühe või mitu spetsiifilist meetodit, nagu hallutsinogeensed ravimid, tavapärasest suuremates annustes manustatud psühhotroopsed ravimid, sensoorne deprivatsioon, korduv elektrišokiravi, lobotoomia ja muud psühhokirurgia vormid ning hüpnoos. Mõned “vabatahtlikud” olid vangid, teised olid teadlaste psühhiaatrilised patsiendid või kodutud kodanikud, kellele lubati märkimisväärseid summasid sularaha.

CIA projekt tegi kvaliteedihüppe, kui sellega ühines Donald Ewen Cameron, silmapaistev Šoti psühhiaater, kes oli Montreali McGilli ülikooli psühhiaatriaprofessor. Cameronist sai hiljem Ameerika Psühhiaatrite Assotsiatsiooni president ja ta asutas Maailma Psühhiaatrite Assotsiatsiooni. Pikaajalistes katsete seerias oma Kanada patsientidega kombineeris ta paljusid tehnikaid, mida oli varem eraldi testitud. CIA hindas ka seda, et Cameron töötas Kanadas, mis aitas vältida seaduslikke piiranguid, mis keelasid sellised katsed Ameerika Ühendriikides.

Depatterneerimine ja psüühiline juhtimine

Cameron rajas oma katsed kaheetapilisele teooriale. Esimeses etapis, mida ta nimetas “depatterneerimiseks”, püüdis ta kõrvaldada subjekti olemasolevaid ideid, harjumusi ja kiindumusi, tekitades omamoodi “selektiivse amneesia”. Selle etapi tulemuseks oli CIA juhi sõnade kohaselt “köögivilja loomine”, ehk siis mitte just eriti kasulik subjekt spionaaživastases võitluses. Kuid siis liikus Cameron teise etappi, mida ta nimetas “psüühiliseks juhtimiseks”, kus subjekti “rekonditsioneeriti”, et võtta kasutusele uued püsivad käitumismudelid ja ideed.

Tegelikult oli Cameron “köögiviljade” loomisel isegi liiga edukas. Mõned tehnikad, mida ta kasutas, hõlmasid elektrišokiravi, mis oli kakskümmend kuni nelikümmend korda tugevam kui psühhiaatriahaiglates manustatavad keskmised annused ja ta andis neid patsientidele kolm korda päevas mitme päeva jooksul. Ta andis ka ravimeid, et kutsuda esile unepuudust viieteistkümne kuni kuuekümne viie päeva pikkuste perioodidena. Ta andis oma patsientidele kokteile psühhotroopsetest ravimitest ja hallutsinogeenidest, palju suuremas koguses kui nende tavapärasel meelelahutuslikul kasutamisel. Pole üllatav, et nagu kohtuasjades hilisematel aastatel selgus, suri enamik patsiente vaimu- ja muudest haigustest ning ei paranenud kunagi. Mõned surid.

Üleminek depatterneerimisest psüühilisele juhtimisele ei õnnestunud aga kunagi. Cameron salvestas lindile nii oma juhised kui ka patsiendi öeldud fraasid. Depatterneerimise käigus tekkinud köögiviljalaadsed patsiendid olid sunnitud linte kuulama kuni kuusteist tundi päevas. Mõnikord sisestati jalgpallikiivritesse mikrofonid, mida patsiendid ei saanud eemaldada. Nende padja alla olid peidetud mikrofonid, et nad saaksid kassette kuulata ka une pealt. Aga miski ei töötanud.

Tegelikult tõestasid Cameroni katsed midagi. Nad tõestasid, et ohvri “ajupesu” tema põhiideede või orientatsiooni muutmiseks ei olnud võimalik. Olles jõudnud samadele järeldustele, lõpetas CIA 1963. aastal MK-ULTRA projekti, sealhulgas selle osa, mille Cameron oli läbiviinud.

Kasutades oma õnnelikku metafoori, sai CIA teada, et aju võib olla võimalik “pesta”, kuni see kaotab oma “värvi” ja muutub “valgeks”, kuna patsient taandub inimvraki kurba seisundisse, kuid selle “ümbervärvimine” uute ideedega pole võimalik.

Kuidas “ajupesu” teooriaid religioonis rakendati

Selle artikli eelmistes peatükkides nägime, kuidas CIA lõi sõna “ajupesu” ja süüdistas kommuniste pahaendeliste meelekontrollitehnikate kasutamises. Mingil etapil hakkas CIA uskuma oma propagandat ja käivitas salajase eksperimendi koodnimega MK-Ultra, kus üritati nn. vabatahtlike “ajusid pesta”. Projekt ebaõnnestus ja tõestas, et “ajupesu” tehnikad võivad muuta õnnetud ohvrid köögiviljataolisteks inimvrakkideks, kuid ei suuda neisse uusi ideid ega lojaalsust juurutada.

L. Ron Hubbard ja ajupesu

Saientoloogia rajaja L. Ron Hubbard oli üks, kes arvas, et vägivaldse “ajupesu” ainsaks võimalikuks tulemuseks on zombilaadsete ohvrite tootmine, ilma et ta oleks ilmselt teadlik salajase MK-Ultra projekti kavandamisest. Ta oli perifeerselt seotud külma sõja aruteluga “ajupesu” üle, nagu 1955. aastal avaldatud saientoloogia kiriku poolt avaldatud (ja siis väidetavalt Ameerika valitsusasutuste ettepanekul kiiresti müügild eemaldatud) brošüüri “Brain-Washing: A Synthesis of the Russian Textbook on Psychopolitics.” Näiliselt oli see kommunistlik “ajupesu” käsiraamat ja see, kas Hubbard koostas selle ise või redigeeris teistelt (võimalik, et ühelt Ameerika luureagentuurilt) saadud materjalide alusel, on arutelu teema, mida olen mujal pikemalt arutanud.

Kriitikud on väitnud, et brošüüri avaldades tunnistas Hubbard ajupesu olemasolu, viidates sellele, et saientoloogia praktiseerib seda, mida nende väitel toetab väide, et “me suudame teha ajupesu kiiremini kui venelased (20 sekundiga totaalsesse amneesiasse mitte kolme aastaga veidi segaduses lojaalsuseni).” Kriitikud on aga kahe silma vahele jätnud, et Hubbard esitles “ajupesu” kui midagi, mida ei tohiks teha ja mis ei toimi. “Ajupesu”, mida tema silmas pidas, omistati kommunistidele, kus tulemusi taotleti valu tekitamise ja ohvrile raskete narkootikumide sisestamisega. Hubbard nimetas seda tehnikat valuvaigisti hüpnoosiks. See oli midagi muud kui see “ajupesu”, mille praktiseerimises  uusi usuliikumised aastakümneid hiljem süüdistati ja kus tavaliselt ei esinenud valu ega narkootikume.

Hubbard ütles, et selline “ajupesu” polnud mitte ainult ebaeetiline, vaid see ei töötaks kunagi. “Ma kordan seda,” ütles Hubbard ühes oma 1956. aasta Games Congressi loengus. “See ei ole tõhus. See ei tee tööd ära. […] See on pettus – esimese suurusjärgu pettus. Kommunist ei saa ajupesu teha kellelegi, kes ei ole [juba] ajupestud. Ta ei saa seda teha; ta ei tea, kuidas seda teha. See on üks neist propagandarelvadest. See on kõik. Nad [kommunistid] ütlevad: “Kasutage seda kohutavat relva nimega ajupesu – me teeme kõigile ajupesu.” Noh, see oleks kohutavalt ohtlik, kui nad saaksid seda teha. Aga kas te teate, et selles ruumis pole praktiliselt ühtegi inimest, kellele ajupesu saaks jäädavalt kahju teha, välja arvatud juhul kui see on seotud näljutamisega ja sunnitingimustes hoidmisega. Teisisõnu, kui panete mehe militaarsesse vaitõkkesse ja toidate teda kaks või kolm aastat halvasti, siis on ta kasutatud seisukorras, kas pole? Noh, just see on ajupesu mõju. Sellel ei ole olnud suuremat mõju.”

Nagu eespool mainitud, oli Hubbardil selles küsimuses õigus ja kurikuulsate MK-Ultra katsete ainsad väärtuslikud tulemused kinnitasid, et “ajupesu” ei saa muuta ideoloogiaid ega uskumusi.

Lahing mõistuse pärast: pöördumise ja ajupesu füsioloogia

Kuid kuidas jõudis süüdistus “ajupesu” praktiseerimises kommunistidelt “sektidesse”? Esimene autor, kes rakendas CIA “ajupesu” retoorikat religioonis, oli inglise psühhiaater William Walters Sargant oma 1957. aasta raamatus “The Battle for the Mind: A Physiology of Conversion and Brainwashing”, millest sai rahvusvaheline bestseller. Sargant populariseeris ideed, et “ajupesu” tehnikad on Venemaal tuletatud stalinistliku teadlase Ivan Pavlovi kuulsatest katsetest, kus koer, kes oli harjunud kuulma kellahelinat iga kord, kui talle süüa anti, hakkas sülge eritama, kui kell helises, kuid süüa ei saanud. Mõned psühhiaatrid usuvad sellesse teooriasse endiselt, kuigi Nõukogude ja Hiina allikad ei suutnud kinnitada, et Pavlov mängis nende indoktrineerimistehnikate uurimisel mingit peamist rolli.

Sarganti töö keskne argument seisnes selles, et kommunistid ei leiutanud “ajupesu”. Ta uskus, et tänu Pavlovile saavutasid nad kõige rohkem protsessist parema arusaamise, mida nad kohandasid olemasolevatesse religioossetesse ärkamis- ja pöördumisprotsessidesse. Sargant kirjutas: “Igaühele, kes soovib uurida raudse eesriide taga praktiseeritud ajupesu tehnikat ja ülestunnistuste esilekutsumist… tuleks kasuks, kui ta alustaks kaheksateistkümnenda sajandi Ameerika ärkamise uurimisega alates 1730. aastatest.”

Ehkki oma 1971. aastal ilmunud raamatu kolmandas väljaandes lisab Sargant saientoloogia “ajupesu” praktiseerivate religioonide hulka, ei uskunud ta, et vaimset manipuleerimist mitte kasutavate põhireligioonide ja “kultuste” vahel, kes seda kasutasid, oleks olnud erinevusi. Vastupidi, Sargant oli otsustavalt kristlusevastane ning mainis roomakatoliiklasi ja metodiste kui kahte rühma, kes tavaliselt kasutavad “ajupesu” ja süüdistas samas patus ka esimesi kristlasi. Inglise psühhiaater uskus, et varakristluse kiiret kasvu võis seletada ainult “ajupesuga”.

Sargant väitis, et isegi apostel Pauluse pöördumist, nagu see on kirjas Piiblis, võib seletada “ajupesu” skeemi kaudu, kus kristlane Ananias tegi juudist Paulusele, kes oli algselt kristlusevastane  “ajupesu”. „Tundub, et tema [Pauluse] ägedale närvilise erutuvuse staadiumile järgnes transmarginaalne pärssimine […] ning see suurendas tema ärevust ja sugestiivset suhtumist […]. Ananias tuli tema närvilisuse sümptomeid ja vaimset stressi leevendama, juurutades samal ajal temasse uusi uskumusi.”

Kultusevastase ideoloogia sünd

Paljud lugesid Sarganti raamatut, eriti psühhiaatriaringkondades, kus see kindlasti õhutas üldist vaenulikku suhtumist religiooni. Selle sihtmärk oli aga liiga lai, et seda raamatut avaliku poliitika edendamiseks kasutada saaks. Just Ameerika Ühendriikides töötas psühholoog Margaret Thaler Singer uuesti välja Sarganti ideed, väites, et mitte kõik religioonid ei kasuta “ajupesu”, vaid seda tegid ainult mõned äsja asutatud religioonid, mis ei olnud päris religioonid, vaid “sektid”. See juhtus 1960. aastate ja 1970. aastate alguse kliimas, kui kultusevastane liikumine oli just loomisel, peamiselt kolledži üliõpilaste vanemate seas, kelle lapsed olid otsustanud ülikoolidest välja langeda, et saada Unification kiriku või Jumala laste kiriku täiskohaga misjonärideks, või raseeritud hindu munkadeks Hare Krishna liikumises. Nagu juhtus mineviku “ketserluste” puhul, ei uskunud nende vanemad, et nende valikud olid olnud vabatahtlikud ja psühholoogid, nagu Singer, pakkusid neile mugava selgituse “ajupesu” näol.

Singeril oli oluline roll kultustevastase ideoloogia loomisel, mis põhineb ideel, et “kultusi”, mis kasutavad “ajupesu”, saab eristada legitiimsetest religioonidest, mis seda ei kasuta. Lõpuks aga diskrediteerisid teadlased seda teooriat ja kohtud lükkasid selle tagasi, nagu näeme allpool.

“Ajupesu” teooriate langus kahekümnenda sajandi lõpus.
Kultusevastane liikumine ja “deprogrammeerimise” tavad.

Usuvähemuste puhul rakendatud ajupesu teooriate üks traagilisemaid tagajärgi on see, et neid kasutati Ted Patricku Californias loodud ja 1970ndatel õitsenud ebaseadusliku “deprogrammeerimise” praktika õigustamiseks. Kui nende poegi ja tütreid oli “ajupestud”, siis tundsid vanemad, et neil on õigus palgata “deprogrammeerijaid”, kes väitsid, et suudavad “sektandid” röövida, nad kinni pidada ja veenda neid rohkem või vähem vägivalda kasutades “sektidest” loobuma.

Umbes samal ajal sündis uute usuliikumiste akadeemiline uurimine nii USA-s kui ka Ühendkuningriigis. Kultustena kritiseeritud liikumisi uurinud teadlased leidsid, et nendesse pöördumine toimus samamoodi nagu mis tahes muusse religiooni pöördumine ja ainult väike osa neist, kes osalesid selliste rühmade kursustel ja seminaridel nagu Unification Church, mida Eileen Barker põhjalikult uuris ja kus väidetavalt kasutati imelisi “ajupesu” tehnikaid, liitus rühmadega. Empiirilised tõendid kinnitasid, et “ajupesu” ega vaimset manipuleerimist ei toimunud ning need sildid ja teooriad ei olnud vähem pseudoteaduslikud kui iidsed väited, et “ketserid” pöörasid oma järgijaid musta maagia abil ketserlusse.

Teadlastel õnnestus akadeemilises kogukonnas sõnade “sekt” ja “ajupesu” teooriate kasutamine marginaliseerida, kuid dispuut liikus kohtutesse. Deprogrammeerimisest oli saanud väga tulus elukutse ja kattevari muudele ebaseaduslikele tegevustele. Mõned advokaadibürood uskusid, et endised liikmed võivad uue usuliikumise kohtusse kaevata, nõudes kahjutasu “ajupesu” eest ja selle valdkonna vastu oli  tekkinud oluline finantshuvi.

Alates Fishmani juhtumist ja lõpetades deprogrammeerimise keeluga

Kulus tubli kümmekond aastat enne, kui enamuse teadlaste arvamus, et “ajupesu” ja meelekontroll on pseudoteaduslikud teooriad, võis kohtutes võimust võtta. Otsustav vastasseis leidis aset USA California Põhja ringkonna ringkonnakohtus 1990. aastal Fishmani kohtuasjas. Steven Fishman oli “professionaalne tülitekitaja”, kes osales suurkorporatsioonide aktsionäride koosolekutel eesmärgiga kaevata juhtkond, teiste vähemusaktsionäride toetusel, kohtusse. Seejärel kirjutas ta alla kokkulepetele ja pistis korporatsioonide makstud raha oma taskusse, jättes teised teda usaldanud aktsionärid tühjade kätega. Tema vastu algatatud kohtuasjas pettuse pärast väitis Fishman oma kaitseks, et ta ei olnud sel ajal ajutiselt võimeline aru saama või mõistlikke otsuseid langetama, kuna oli alates 1979. aastast saientoloogia kiriku liige ja oli seetõttu allutatud “ajupesule.” Saientoloogia ei olnud kohtuasja osa ja sellel polnud Fishmani süütegudega mingit pistmist (kuigi aastaid hiljem väitis Fishman ekslikult vastupidist).

Olles üksikasjalikult uurinud “ajupesu” teemalise teadusliku arutelu dokumente, jõudis kohtunik S. Lowell Jensen järeldusele, et “ajupesu” ja meelekontroll “ei esindanud tähendusrikkaid teaduslikke kontseptsioone” ja kuigi seda kaitses väike vähemus akadeemikuid, siis lükkas valdav enamus uusi religioosseid liikumisi uurivaid teadlasi selle tagasi kui pseudoteaduse. Singeri tunnistus kuulutati vastuvõetamatuks ja Fishman läks vanglasse.

Fishman oli Ameerika kohtute “ajupesu” sektide vastaste teooriate kasutamise lõpu alguse kuulutaja. Anti-sektantide jaoks oli hullem tulemas 1995. aastal, kui deprogrammeerija Rick Ross osales tsiviilkohtuprotsessis pärast seda, kui ta oli ebaõnnestunult püüdnud deprogrammeerida Jason Scotti, Ühendatud Nelipühi Kiriku liiget – 5-miljonilise liikmega tugevat kristlikku konfessiooni, mida vähesed peaksid “sektiks” või uueks usuliikumiseks. Scotti toetasid saientoloogia juristid ja detektiivid, kes tõestasid, et  Cult Awareness Network (CAN) soovitas tema emal Rossi poole pöörduda. Tegemist oli tol ajal Ameerika suurima kultustevastase liikumisega. CAN pidi maksma miljoneid kahjutasusid ja läks pankrotti. CAN-i nime ja varad ostis saientoloogiaga seotud rühmitus, mis võimaldas sotsioloog Anson D. Shupe’il ja tema meeskonnal tasuta juurdepääsu CAN-i arhiividele. Nad jõudsid järeldusele, et endise CAN-i tava suunata “sekti” liikmete vanemad deprogrammeerijate juurde ei olnud juhuslik, vaid see juhtus regulaarselt. “Deprogrammeerijad” omakorda said osa “vana” CAN-i kopsakatest (ja tõenäoliselt ebaseaduslikest) komisjonitasudest.

Pärast Scotti juhtumit muutus deprogrammeerimine USA-s ebaseaduslikuks ja oma tegevust jätkanud deprogrammeerijad pidid väitma, et tegutsevad nüüd vabatahtliku “sekkumiste” või “väljumise nõustamise” kaudu. Enamik demokraatlikke riike ja Euroopa Inimõiguste Kohus keelasid samuti deprogrammeerimise. Jaapanis peatasid kohtud deprogrammeerimise alles pärast Tokyo kõrgeima kohtu 2014. aasta põhjapanevat otsust Unification Churchi liikme Goto Toru kohtuasjas, mille ülemkohus kinnitas 2015. aastal. “Human Rights Without Frontiers” tegi aastaid  Goto toetuseks kampaaniat ja mängis selle otsuse tagamisel otsustavat rolli.

Ainult Lõuna-Koreas jätkub deprogrammeerimine siiani, eriti kristliku uue usuliikumise Shincheonji vastu, hoolimata massilistest tänavameeleavaldustest 2018. aastal pärast seda, kui isa kägistas selle rühmituse naisliikme Gu Ji-Ini surnuks, kui naine üritas deprogrammeerijate eest põgeneda.

Kuid üldiselt on “deprogrammeerimine” olnud tõeliselt diskrediteeritud ning Fishmani ja Scotti otsused on loonud tõsise takistuse “deprogrammeerimise” teooriate kasutamisele USA kohtuasjades. Ometi pole anti-sektandid alla andnud, nagu näeme järgmises peatükis.

Kas “ajupesu” teooriad tulevad tagasi?

Eelmises peatükis nägime, kuidas uute usuliikumiste ja kohtute õpetlaste ühine tegevus marginaliseeris nii “ajupesu” teooriad kui ka nende kasutamise “sektide” vastase legaalse relvana.

Idee, et “sektid” praktiseerivad vaimset manipuleerimist või “ajupesu”, säilis populaarses meedias ning inspireeris seaduseid ja kohtuotsuseid väljaspool Ameerika Ühendriike, eriti Prantsusmaal. Argumendid, mille sõnastas suur enamus uusi usuliikumisi uurivaid juhtivaid teadlasi ja mida mainiti Fishmani otsuses, ei puuduta aga ainult USA-d. “Ajupesu” ja vaimne manipuleerimine jäävad mõisteteks, mille valdav enamus religiooniteadlasi on pseudoteaduslikena tagasi lükanud (kuigi vähemus ja mõned psühhiaatrid ja psühholoogid, kes ei ole religioonile spetsialiseerunud, aktsepteerivad neid).

1990. aastate teisel poolel uuris James T. Richardson, kes oli mänginud olulist rolli kultustevastaste “ajupesu” teooriate kritiseerimisel, koos mõne kolleegiga süstemaatiliselt kõiki Ameerika kohtuasju, kus esines sõna “ajupesu”. Nad jätkasid uuringut ka järgmisel sajandil. Nad leidsid, et pärast Fishmani oli “ajupesu” argumentide kasutamine uute usuliikumiste vastastes kohtuvaidlustes peaaegu kadunud, kuid see sõna säilis teistes õigusvaldkondades.

Erinevad allikad (sealhulgas õpetajad, pastorid, terapeudid ja isegi USA valitsus) kasutasid “ajupesu” kriminaalasjades kaitsena, kuigi harva edukalt, nagu see juhtus ka varasemas Patty Hearsti kohtuprotsessis. Palju edukam oli hooldusõigusega seotud kohtuvaidlustes kasutatud idee, et üks lahutatud vanem oli lastele teinud “ajupesu” mõjutades neid oma teist vanemat vihkama.

Vanemate võõrandumise sündroom

Seda nimetati “vanemate võõrandumise sündroomiks” (PAS), teooriaks, mille lõi Ameerika lastepsühhiaater Richard A. Gardner, kes tugines selgelt “ajupesule”. Vastates oma kriitikutele postuumselt avaldatud artiklis (ta suri 2003. aastal), kirjutas Gardner järgmist: “On tõsi, et ma keskendun ajupesevale vanemale, kuid ma ei nõustu sellega, et selline keskendumine on “liiga lihtsustatud”. Fakt on see, et kui on PAS, siis on esmane etioloogiline tegur vanem, kes teeb ajupesu. Ja kui pole ajupesu tegevat vanemat, siis ei ole ka PAS-i.”

Gardneri teooriat kritiseeriti laialdaselt. 1996. aastal jõudis Ameerika Psühholoogide Assotsiatsiooni presidendi töörühm järeldusele, et “puuduvad andmed, mis toetaksid nähtust, mida nimetatakse vanemate võõrandumise sündroomiks”. Siiski kasutatakse PAS-i jätkuvalt argumendina lahutuse ja hooldusõiguse juhtumites, mitte ainult Ameerika Ühendriikides ning tuline arutelu Gardneri teooriate üle hoidis elus rahvusvahelist poleemikat “ajupesu” teemal.

California ja Hawaii, Inglismaa ja Wales ning Tasmaania ja Queensland Austraalias, millele järgnesid teised, võtsid vastu seadused “sundkontrolli” vastu, mida määratleti kui hirmutamist, jälgimist ja isoleerimist koduvägivalla või jälitamise kontekstis. Kuigi seadused viitavad konkreetsele kuritahtlikule käitumisele, hõljub normide kohal “ajupesu” vari, mis muudab nende jõustamise raskeks. Mõnikord väidavad kriitikud, et kurjategijad süüdistavad ohvreid manipuleerimises “sunnikontrolli kaudu”.

Ajupesu ja 9/11

“Ajupesu” pakuti ka pärast 11. septembrit rahvapärase selgitusena selle kohta, kuidas terroristid, kellest mõned olid pärit jõukatest perekondadest, ühinesid al-Qaidaga ja hiljem Islamiriigiga. Anti-sektandid pakkusid end islamiradikalismi ekspertideks, väites, et al-Qa’ida ja teised radikaalsed moslemiorganisatsioonid on põhimõtteliselt “sektid”, mis kehtis ka teiste mittemoslemi terrorirühmituste kohta. Siiski ilmnes kiiresti nende teabe puudumine islami konteksti ja terrorismiuuringute akadeemilise erivaldkonna kohta ning akadeemiline ringkond ja terrorismivastase võitlusega tegelevad valitsusasutused ignoreerisid neid suuresti.

“Trumpism” ja QAnon

“Ajupesu” teooriad tulid aga tagasi kui selgitused Trumpi fenomenile ja sellele, kuidas oli võimalik, et miljonid Ameerika kodanikud (ja mitte vähesed mitteameeriklased) toetasid QAnoni ja muid metsikuid vandenõuteooriaid propageerivaid liikumisi ja võrgustikke. Kultusevastase liikumise vanad käed, nagu endine deprogrammeerija Steve Hassan, rakendasid lihtsalt Singeri “ajupesu” teooriat “Trumpismi” ja QAnoni puhul. Hassani 2019. aasta raamatu pealkiri “The Cult of Trump: A Leading Cult Expert Explins How the President Uses Mind Control” juba rääkis sellest.

QAnoni metsikud väited ja rünnak Capitol Hillile 6. jaanuaril 2021 andsid usutavuse teooriale, et äärmuslik Trumpi-meelne äärmus hõlmas “ajupesu” ohvreid ja osa meediast  suhtus isegi Hassanisse tõsiselt.

Paradoksaalsel kombel olid QAnon ja sarnased liikumised ise veendunud, et Ameerika poliitilisel areenil kasutati “ajupesu”. Seda tegi demokraatide partei, “süvariik” ja mida autor, kes kirjutas  sel teemal vähemalt 43 köitelise oopuse,nimetas “marksistlike-sionistlike-jesuiitlike-vabamüürlaste-must aadlike-illuminaatide-lutsiferi surmakultuseks”.

Siiski oli erinevus selles, kuidas Trumpi-vastased ja Trumpi-meelsed leerid viitasid “ajupesule”. Trumpi kriitikud ja need, kes mõistsid QAnoni kui “kultust” hukka, taaselustasid põhimõtteliselt “ajupesu” kultusevastase mudeli, mis põhineb psühholoogilise manipuleerimisega saavutatud meelekontrollil. Seevastu QAnoni kohta võib sagedamini leida viiteid MK-ULTRA projektile, mida väidetavalt pärast selle ametlikku hääbumist 1963. aastal salaja jätkasid “süvariigi” töötajad. See on idee, et “ajupesu” saavutati maagia abil. Mõnikord oli see moodne maagia salapärastest meelt kontrollivatest kiirtest, mis olid suunatud pahaaimamatutesse Ameerika kodudesse satelliitidelt, põhimõttelagedate arstide poolt implanteeritud kiipidest või Bill Gatesi või George Sorose juhitud vandenõulaste poolt COVID-19-vastastesse vaktsiinidesse peidetud ravimitest. Muudel juhtudel mainiti QAnoni postitustes, et sügav ajupesu toimis musta maagia mobiliseerimisel väga traditsioonilises tähenduses, loitsude, nõiduse rituaalide, laste inimohvrite või saatana ja tema käsilaste poole pöördumise kaudu. Trumpi leeris oli alati maagiasse uskujaid, nagu näitas Egil Asprem ning Hillary Clintoni ja teiste demokraatide juhtide hukkamõistmine satanismiga seotuna oli QAnoni narratiivi võtmeosa.

Teatud mõttes oli “ajupesu” diskursus täisringi teinud. Mõte, et hälbivate uskumuste omaks võtjaid oli musta maagia poolt võlutud, oli kaks korda sekulariseerunud, esmalt hüpnoosina ja seejärel “ajupesuna”. Mõned QAnoni järgijad võtsid musta maagia koos oma traditsiooniliste paheliste lummuste ja kuradikummardamisega tagasi ainsa võimaliku seletusena, miks muidu mõistlikud, patriootlikud ja isegi vabariiklastest ameeriklastes oli kõigepealt tekitatud veendumus, et Trumpis pole midagi head, ja siis, et ta on kaotanud 2020. aasta valimised, selle asemel, et võit peteti tema käest välja kuna süvariigil oli võime teha samaaegselt “ajupesu” miljonitele kodanikele. Seistes silmitsi kummalise tõsiasjaga, et 21. sajandil hakkasid miljonid uskuma sellistesse veidratesse teooriatesse, jõudsid teised järeldusele, et Trumpi ja QAnoni radikaalsed järgijad olid omakorda “ajupestud”.

Rohkem kui seitsekümmend aastat pärast seda, kui CIA agent Hunter võttis kasutusele sõna “ajupesu”, kogeme endiselt vastuolu enamiku akadeemiliste religiooniteadlaste vahel, kes on suures osas tagasi lükanud “ajupesu” kui pseudoteaduse ning populaarse kultuuri ja vaimse tervise segmentide  elukutsete vahel, kus “ajupesuga” seletatakse, miks paljud liituvad “hälbivate” rühmade ja ideoloogiatega ning see seletus  jääb nii võimsaks, et keeldub lahkumast. See tuleb tagasi iga kord, kui uued ja näiliselt seletamatud “hälbevormid” loovad turu lihtsatele selgitustele.

Allikas: bitterwinter

Autor: Massimo Introvigne.

 

---

Massimo Introvigne (sündinud 14. juunil 1955 Roomas) on Itaalia religioonisotsioloog. Ta on uusi religioosseid liikumisi uurivate teadlaste rahvusvahelise võrgustiku Center for Studies on New Religions (CESNUR) asutaja ja tegevdirektor. Introvigne on umbes 70 religioonisotsioloogia valdkonna raamatu ja enam kui 100 artikli autor. Ta oli Itaalia religioonide entsüklopeedia (Enciclopedia delle religioni in Italia) peamine autor. Ta on ajakirja “Interdisciplinary Journal of Research on Religion” toimetuskolleegiumi ja University of California Pressi Nova Religio juhatuse liige. 5. jaanuarist 31. detsembrini 2011 töötas ta Euroopa Julgeoleku- ja Koostööorganisatsiooni esindajana rassismi, ksenofoobia ja diskrimineerimise vastu võitlemisel, pöörates erilist tähelepanu kristlaste ja teiste religioonide esindajate diskrimineerimisele Euroopa Julgeoleku- ja Koostööorganisatsioonis (OSCEs). Aastatel 2012–2015 töötas ta Itaalia välisministeeriumi asutatud usuvabaduse vaatluskeskuse juhatajana, et jälgida usuvabadusega seotud probleeme kogu maailmas.