Alistair McGrath usust, teadusest ja sellest, milleks teoloogiaga tegeleda

Üks meie aja juhtivaid teolooge Alistair McGrath rääkis sellest, kuidas ta naasis kristluse juurde marksismi ja teadusliku ateismi “kaugelt maalt”. Ja ka sellest, kuidas Albert Einstein ühendas teaduse, religiooni ja eetika.

Professor McGrath sündis 1953. aastal Belfastis Suurbritannias ja ristiti Iirimaa Inglismaa kirikus. 1970. aastatel õppis professor McGrath enne teoloogiale üleminekut Oxfordi ülikoolis keemiat.

Praegu on ta Oxfordis teaduse ja religiooni professor. Tema sulest on tulnud bestsellerid “The Dawkins Fallacy?: Ateistic Fundamentalism” ja “Jumaluse eitamine”. Neis raamatustes vaidlustas ta ateistliku bioloogi Richard Dawkinsi ideid.

Christian Today ajakirjanik esitas professor McGrathile mõned küsimused:

CT: Alustasite oma raamatuga „Tagasitulek kaugelt maalt“, öeldes: „Ma ei plaaninud kunagi saada kristlikuks teoloogiks, peamiselt seetõttu, et ma ei plaaninud kunagi kristlaseks saada.” Mis oli peamine, mis teid 1970ndatel Oxfordis kristluse poole tõmbas?

AM: Olin Oxfordi tulles ateist, kuigi kahtlesin, kas ateism on tõesti nii lihtne ja ratsionaalne, kui ma arvasin. Minu kahtlused süvenesid, kui selgus, et mu ateistidest sõbrad Oxfordist ei suuda tõestada, et nende uskumused on õiged. Järk -järgult jõudsin järeldusele, et ateism on usu küsimus ja see ei ole mitte midagi sellist, mida saab tõestada.

Minu teismeea ateismi üheks põhjuseks oli see, et ma arvasin, et Jumal on täiesti ebaoluline. Jumal oli taevas; aga ma olin maa peal keset aega ja ruumi. Jumalal ei olnud minu maailmaga mingit seost ja kohalolu ning Ta ei saanud öelda ega teha midagi sellist, mis mind kuidagi puudutaks.
Aga mu kristlastest sõbrad Oxfordis rääkisid mulle kehastumise kristlikust doktriinist. Sain aru, et see muudab mängureegleid.

Jumal ei olnud midagi kauget ja ebaolulist, vaid see, kes otsustas siseneda minu ruumi ja aja maailma Kristuse kujul. Mõistsin äkki, miks kristlased seavad Kristuse oma usu keskmesse.

Kui meilt küsitakse, milline on Jumal, siis võime osutada Kristusele, kes näitab meile Jumala olemust ja palet. Me näeme nägu ja mitte ainult ei tea oma Jumala iseloomu. Jumal on nagu Kristus, Kes on „nähtamatu Jumala kuju”.

ST: Te kirjutate: “Minu jaoks on teoloogia kristliku usu peegeldus, mis on juurdunud eelkõige Piiblisse ja selle teksti õige käsitlemise pikka traditsiooni, samuti jumalateenistusesse ja palvesse.” Mõned kaasaegsed teoloogid näivad asetavat ennast kõrgemale tõest, mida Issand on Piiblis ilmutanud. Kuidas püüdsite seda enda kristliku teoloogi teenistuses vältida?

AM: Minu jaoks on Piibel teoloogia ja usuelu lähtepunkt. Olen lugenud Piiblit koos teiste sajandeid Piiblit lugenud kristlastega, kes on oma tarkust meile oma kirjutiste kaudu edasi andnud, aidates meil Piiblit mõista ja luues seoseid meie mõtlemise ja eluviisiga.
Teoloogia on alandlikkus. See on abstraktsus oma kultuurist õpitud ideedest Jumala kohta ja laskmine piibellikul Jumala ideel kujundada meie elu ja mõtteid. Seetõttu on avalik Piibli lugemine kristlikus jumalateenistuses nii tähtis. See tuletab meile meelde, et me ei loo oma ideid Jumala ega Kristuse kohta. Õpime neid tundma Piiblit lugedes ja proovime siis viia oma elu ja mõtted vastavusse sellega, mida sealt loeme.

Minu jaoks seisneb teoloogia Pühakirja rikkuse paljastamises ja selle aluseks oleva „suure pildi” koostamises. See ei tähenda ainult keskendumist üksikutele salmidele. See on nende nägemine niitidena, mida saame kokku põimida selleks, et näha suurt pilti.

See on muidugi tõsi, et mõned teoloogid ei pööra Piiblile piisavalt tähelepanu. Kuid igaüks, kes uurib kristliku teoloogia ajalugu, mõistab peagi, kui tähtis on Piibel kristlike teoloogidele eelmistest põlvkondadest, eriti usu esimestel sajanditel. Üks levinumaid teoloogilise kirjutamise vorme oli tol ajal piiblikommentaar, kus teoloogid arendasid oma ideid tihedas ja pidevas dialoogis Piibliga. See on see, mida ma üritan teha.

ST: Mida saate öelda kristlastele, kes ütlevad: „Mulle tundub teoloogia igav. Olen mures oma kristliku usu elukogemuse pärast”?

AM: Ma mõistan seda muret täielikult. Aastate jooksul on paljud kristlased mulle rääkinud, kuidas teoloogia on nende elust „kummalise sõnavara”, „intellektuaalse introvertsuse” ja „usuelust lahtiühendamise” tõttu välja lülitatud. Ma tean täpselt, mida nad mõtlevad.
Teoloogia kasutab sageli keelt, millel pole igapäevaeluga suurt pistmist ja mis tundub olevat Uue Testamendi keelest kaugel.
Parimal juhul püüab teoloogia esitada veenva nägemuse Jumalast ja elust, mis on meie usu aluseks. See aitab säilitada meie jumalateenistust, tugevdada meie evangeliseerimist ja süvendada meie isiklikku usku sundides meid sügavamale oma usku sukelduma, et selle kohta rohkem teada saada ja kuidas seda kogu maailmale edastada. Seda leiame varaste teoloogide nagu Athanasius ja Augustinus kirjutistest.
Kogu oma pika ajaloo jooksul on kristlikku teoloogiat loonud peamiselt reflekteerivad praktikud – piiskopid ja pastorid, kes soovivad oma kogudusi harida ja aidata neil usus kasvada, aga ka kloostrikirjanikud, kes on huvitatud autentse kristliku palve ja vaimse elu arendamisest.
Meil on nendelt palju õppida.

ST: Oma raamatus räägite sellest, kuidas te 1970ndatel sageli imestasite, kuidas saaks loodusteadusi ja kristlikku usku ühendada. Mida ütlete inimestele, kes väidavad, et kristlus ja teadus ei sobi kokku?

AM: See on suurepärane küsimus. Olin Oxfordis teadlane, enne kui suunda muutsin ja teoloogiks hakkasin. Kui olin teismeline ateist, siis uskusin, et teadus ja usk ei sobi kokku. Aga enam ma nii ei arva.
Alustaksin sellest, et kristlus ja loodusteadused on erinevad, kuid see ei tähenda, et need oleksid kokkusobimatud. Lõppude lõpuks on teadus ja eetika täiesti erinevad mõtteviisid, kuid see ei tähenda, et teadlased ei saaks eetikat tõsiselt võtta ja proovida elada head elu!

Albert Einstein, võib -olla 20. sajandi kuulsaim teadlane, ühendas teaduse, religiooni ja eetika, pidades silmas oma elu erinevaid tahke. Kõik need olid vajalikud, et võimaldada tal mõista meie maailma ja elada selles sisukalt.

Teadus aitab meil mõista, kuidas meie maailm toimib. Kristlus keskendub elu mõttele ja sellele, kuidas me elame. Nii teadus kui ka kristlus on olulised, kuid erinevad. Nad näevad välja nagu kaks erinevat objektiivi.

Tõeline probleem algab aga siis, kui teadlane või teoloog ütleb meile, et nad teavad kõike, mis on vaja ja neil pole vaja enam midagi teada. Filosoof Mary Midgley aitas mind siin palju.

Ta selgitas, et me vajame keerulise maailma mõistmiseks erinevaid tööriistakaste ja ükski neist tööriistakastidest ei saa vastata kõigile meie küsimustele. Peame neid erinevaid tööriistakaste kasutama ja leidma viisi nende ideede ühendamiseks.

Kui piirdume ühe tööriistakomplektiga – näiteks teadusega -, siis saame tõeliselt piiratud ja ebapiisava nägemuse elust. Teadus aitab meil mõista, kuidas meie, inimesed, toimime ja see on meditsiiniliselt oluline.

Sellele vaatamata aitab teoloogia mõista meie sügavamaid vajadusi ja see on oluline ka vaimsest vaatenurgast, kui õpime Jumalat ülistama ja Temas igavesti rõõmustama.

Põhineb Christian Today materjalidel.

 

Kasutatud Inlight news materjali: https://inlight.news/2021/10/14/alister-mcgrath/