Mul on riiulis kõik Andy Crouchi raamatud. Igaüks neist on alla joonitud ja täis kritseldatud. Siiski on üks osa Crouchi 2013. aasta raamatust “Jumala mängimine”, mida ma ei pea meenutamiseks lahti tegema. Crouch räägib oma tavapärasest tavast pesta nõusid enne kõneüritusele reisimist. Küünarnukkideni vahus proovib Crouch taastada oma olemuslikku tunnet ja täita oma kohustusi oma majapidamise ees.
Ei ole liiast öelda, et Crouchi uusim raamat “Elu, mida otsime: suhte taastamine tehnoloogilises maailmas” laiendab seda seebist stseeni, kutsudes meid kõiki taastama oma identiteeti inimestena ja nagu pealkiri ütleb, taastama suhte tehnoloogilises maailmas.
Crouchi teose murettekitavad küsimused jäävad raamatus „The Life We’re Looking For“ suures osas samaks: mida tähendab olla inimene, kes on loodud Jumala näo järgi? Kuidas tänapäeva elu tehnoloogilised tingimused pärsivad meie inimlikumaks saamist? Kuidas toita kristlikku nägemust õitsengust, mis astub vastu maailma tarkusele? Millised harjumused ja tavad toetavad loovat ja püha elu?
Võlu varjukülg
Õhtusöögiroad on sobiv pilt tehnoloogia kahe peamise lubaduse uurimiseks, nagu on kirjeldanud Crouch. Kui kujutleda, et ei pea nõusid pesema – sest nõudepesumasin teeb seda meie eest –, annab see märku nii lubadusest “mingil viisil laiendada inimkogemust ja -võimet” kui ka vabanemist “tööst, rügamisest, stressist ja siiski ka oskusest.” Nagu sireenilaul, meelitab tehnoloogia pingevaba jõu ja probleemidest vabanemise ahvatleva võrgutusega. Ja kellel ei oleks paremameelega nõudepesumasin kui nõud? Pigem tehnoloogiline tõhusus kui nõupesuvahuga koos käed?
Crouch ei lükka tagasi nõudepesumasinaid, autosid, lennureise ega robottolmuimejaid. Kuid ta palub lugejatel mõelda, mis me kaotame, kui me neid lubadusi kriitiliselt omaks võtame, suutmata uurida iga tehnoloogilise uuenduse varjatud kulusid. Küsimus ei ole lihtsalt: “Mis kasu ma sellest seadmest saan?” aga parem oleks küsida: “Mis kasu see minus esile toob?” Albert Borgmanni teosega tuttavad ei pea neid ideid uuteks, kuid lugejad peavad oluliseks seda, kuidas Crouch toob oma teose kesksele kohale soovi, nii diagnostika kui ka lahendusena.
Ühest küljest õpetab tehnoloogia meid soovima suuremat tõhusust ja vähem tüsistusi. See õpetab meid nimetama optimeerimist “heaks”. Ja teisest küljest võivad inimsuhted olla kehastunud elu kõige vähem tõhusa mõõdikuna. Kuulumine teisele tähendab kannatada ühenduse ebapüsivuse all. Seistes silmitsi kasvava sotsiaalse ärevuse ja üksinduse laialdaselt tajutud kriisidega, ei saa me lihtsalt muuta oma tehnoloogilist käitumist. Me vajame, et meie soovid oleksid õigesti korraldatud.
Peame õppima tahtma pingutust nõudvaid asju. Nagu sõpradega õhtusöök ja nõude pesemine.
Tehnoloogilise pimeduse süda
Crouch nimetab raamatus “The Life We’re Looking For” selgelt deemonliku jõu, mis on tehnoloogia “maagia” taga: mammonaks. Digitaalse elu ohtusid ei lahterdata lihtsalt kahaneva tähelepanuvõime, sotsiaalse eraldatuse ja vaimse tervise kriisidega, nagu teised kultuurikriitikud võivad väita. Ohud seisnevad ilmselgelt sellise jõu jumaldamises, mida tehnoloogia lubab – jõu, mis on pingutuseta ja isikupäratu, jõu, mis katkestab vastastikuse sõltuvuse ja usalduse sidemed.
Üks tehnoloogilise elu oluline ja sageli nähtamatu oht on see, kui autonoomsed me olla soovime. Meie faustlik tehing võib tõepoolest olla üksindus vastutasuks kergusele. Rahamajanduses valitseb mammona, mille kohaselt me „saame asjad tehtud, sageli teiste inimeste abiga, sõpruse kiuste”. Raha taskus hoidmine tähendab enda vabastamist vajadusest loota teistele inimestele. Teisisõnu, me ei armasta raha ainult nende toredate asjade pärast, mida see meile võimaldab. Me kummardame Mammonat selle eest, kuidas see annab meile iseseisvuse, vabaduse vabalt liikuda läbi elu, ilma et peaksime kannatama meie läbimõeldud plaanide täitmise nimel.
Patune, tule koju
Elu, mida otsime, teeb ettepaneku, et tee õitsva inimelu poole on sillutatud kehalise eneseohverduse ja kogukondliku pühendumusega. “Nagu kõik väärt asjad, ei ole ka see lihtne,” selgitab Crouch. „Tõepoolest, see läheb vastuollu peaaegu kõigega, mida maagia ja Mammon on meid tahtma õpetanud. Leibkonnas elamine tähendab loobumist suurest autonoomiast ja iseseisvusest – just asjadest, mis teevad meid meeleheitlikult üksildaseks, aga ka nendest asjadest, mida me usume, et see on meie kui Mammoni impeeriumi alamate sünniõigus.
Piiblisõnas viitab majapidamine kodusele korraldusele, mis on fantaasiarikkam ja kaasavam kui tuumaperekond. See viitab vabatahtlikele piiridele, mille me seame oma individuaalsetele vabadustele, et kuuluda teineteisesse. Leibkonna moodustamine on pühendumine radikaalsele, riskantsele, korrapärasele jah-sõnale – pühendumine teiste tundmisele ja nende tuttavale olemisele. Nagu Crouch kirjutab: „Olete osa leibkonnast, kui on keegi, kes teab, kus te täna olete ja kellel on vähemalt mingi ettekujutus sellest, mis tunne on olla seal, kus te olete. . . . Olete osa leibkonnast, kui inimesed teavad teie kohta asju, mida te enda kohta ei tea, sealhulgas asju, mida, kui teaksite, püüaksite varjata. Võib-olla teate, et olete leibkonnas päevade arvu järgi, mille kohta mõnikord sooviksite, et neid päevi ei oleks olnud.”
Tehnoloogiliste lahenduste aluseks on tõhusus – ja Crouchi leibkonna vastus on kõike muud kui tõhus. Kasva nagu puu, soovitab ta. Igatsen kuningriigi sinepiseemne järele, „midagi tühiselt väikest, isegi näiliselt inertset, mis on tegelikult võimeline kasvama millekski mahukaks ja maailmale kasulikuks”. Tema sõnul on meie valik otsustada, „mida me palume oma tehnoloogial teha, mida me palume selle disaineritel optimeerida, milline on meie arvates see hea elu, mida me koos taotleme”.
Kindlasti võib meil olla elu, mis kaitseb meie vaikset ja üksildast liialdamist. Või võivad tekkida katkestused, tähendusrikas ühendus ja kraanikauss täis määrdunud nõusid.
Allikas: Review: ‘The Life We’re Looking For’ by Andy Crouch (thegospelcoalition.org)
Paljud meist näevad ja kuulevad päevas rohkem teavet, kui suudame hallata. Aja jooksul nüristab see pidev ülekoormus meie .....
Keskmine professionaal saab iga päev oma tööpostkasti ligikaudu 120 meili, lisaks isiklikule e-mailile tulnud e-kirjadele ja sotsiaalmeedia sõnumitele. .....
Adrenaliinilaksu asemel vajame igavat ja tasakaalukat elu. 2006. aasta talvel võitles 41-aastane kahe lapse ema Lydia Angyiou jääkaruga .....
Olen rohkem kui ühel korral pöördunud meeste poole, rääkides himust, pornograafiast ja homoseksuaalsusest. Ma arvan, et on aeg .....
Šalom! Mul on küsimus sotsiaalvõrgustike kohta, ilma milleta inimesed vist enam elada ei saa. Aga muidugi mitte kõik… .....
See võib juhtuda iga pastoriga. Ühel hommikul äratab teda sõnum või e-kiri, mis ütleb midagi sellist: "Pastor, Te .....
Mobiiltelefon, whatsapp ja facebook võivad abielu õnnistada või selle purustada. Abielu õigete parameetrite piires võivad need märkimisväärselt parandada .....
