Kristlased ja natsid. Esimeses osas rääkisime sellest, kuidas Hitler ja natsid püüdsid kristlust üle võtta ja seda uueks paganlikuks religiooniks muuta, mille messialikuks kujuks oli julge ja kartmatu Adolf Hitler, kes keeras teist põske Jeshuale. Kuidas aga kristlased sellele reageerisid? Kolm võimalust:
Natsidega ühinedes.
Ei sekku poliitikasse.
Süütute kaitsmine ja vastu võitlemine.
Enne nende kolme vastuse kirjeldamist peaksite mõistma Martin Lutheri õpetust kahest kuningriigist. Just selle õpetuse põhjal uskusid kristlased, et Jumal ei luba neil natsismile vastu seista. Kahe kuningriigi doktriin leidis, et riik ja Jumala kuningriik esindavad erinevaid viise, kuidas Jumal hoolitseb inimeste eest. “Ja et üks kuningriik ei sekkuks teise sfääri” [1]. Luther „väitis, et Jumal valitseb ja laiendab oma kuningriiki Sõna teenimise kaudu Püha Vaimu väega. Kuid Ta teeb seda nii, et mitte tühistada … institutsioone, mille Jumal on loonud selle korra valitsemiseks, [nagu] tsiviilvalitsus” [2]. Selles doktriinis on kindlasti palju tõtt, kuid Luther töötas selle välja, püüdes hoida katoliku kirikut riiklikest asjadest eemal. Ta ei vastanud küsimusele, kuidas tulla toime sellise türanliku genotsiidse riigirežiimiga nagu natsid.
Saksa kristlik liikumine
„Saksamaa evangeelses kirikus tekkis 1930. aastate alguses natsimeelne liikumine „Saksa kristlased”. See püüdis ühendada kristlust ja natsionaalsotsialismi ning edendas “rassiliselt puhast kirikut”, rünnates juutide mõju kristlusele” [3]. Üks uurimus väidab, et “40% pastoritest oli vähemalt mõnda aega Kolmanda Reichi ajal orienteeritud Saksa kristlikule liikumisele” [4]. See liikumine “hõlmas ligi veerandi kuni kolmandiku protestantliku kiriku liikmetest” [5]. Nad moonutasid kahe kuningriigi doktriini.
Oleme sellest liikumisest varem kirjutanud, nii et ma ei hakka siin detailidesse laskuma. (Vt artiklit “Hitler vs. Jeesus (1. osa)”.)
Pihtiv kirik
See liikumine “arenes 1930. aastatel vastupanust Adolf Hitleri katsele muuta kirikud natsionaalsotsialistliku (natsi) propaganda ja poliitika vahendiks” [6]. Nad mõistsid Martin Lutheri kahe kuningriigi doktriini nii, et see keelas neil riigile vastu seista, kuid protestisid ka Hitleri katse vastu kirikusse imbuda. “Vaatamata oma vastuseisule Saksa kristlikule liikumisele, ei vaidlustanud pihtiv kirik enamikke natsismi elemente ja mõned selle liikumise liikmed olid ka natsipartei liikmed” [7], nad lihtsalt ei tahtnud natsismi kirikusse.
Tegelikult allkirjastasid kaks kõrget piiskoppi, kes 1934. aastal Hitleri poole pöördusid koos Martin Niemölleriga, lõpuks „Hitlerile tingimusteta truuduse deklaratsiooni; Niemöller seda ei teinud” [8]. Oluline on märkida, et Saksa kristlased mitte ainult ei olnud politiseeritud, vaid jätsid ka sotsiaaltöö riigi hooleks. “Nad usaldasid institutsionaliseeritud kirikule ülesande kuulutada Jumala Sõna kiriku nelja seina vahel ja kuulutasid, et kirik ei tohiks teha sotsiaaltööd” [9].
Vastupanu
Saksamaa oli Hitleriga tegelemiseks teoloogiliselt halvasti ette valmistatud. Puudus doktriin riigivastase liikumise kohta. „Saksa traditsioonis ei olnud teoloogilisest vaatenurgast kohta poliitilisel vastupanul, sest enam kui 400 aasta jooksul olid Saksamaa evangeelsed kirikud riigiga tihedalt seotud kaitse saamise eesmärgil” [10]. Pihtiva kiriku sees tekkis kolmas pastorite rühm, kes osutas aktiivselt natsidele vastupanu ja püüdis päästa haavatavaid.
Esitada väljakutse Hitlerile
Natside võimu kasvades võitlesid paljud kristlased nende rassismi ja kiriku sissetungi vastu. “See, mida sageli nimetatakse kirikuvõitluseks (Kirchenkampf), viitab üldjoontes kristlike kirikute olukorrale Saksamaal Hitleri võimuletulekust 1933. aastal kuni II maailmasõja lõpuni 1945. aastal” [11].
Alates kommunistlikust Rumeeniast, kus vangistati üle 5000 preestri, kuni kommunistliku Hiinani, kus tõelised usklikud osutasid vastupanu valitsuse toetatud “Kolme autonoomia kirikule”, on neid, kes koos apostlitega ütlesid: “Meil on ju võimatu jätta rääkimata seda, mida me oleme näinud ja kuulnud.” (Ap 4:20). Seetõttu astusid Hitlerile vastu samamoodi vähemuses olevad julged juhid.
Bart ja Schneider
Teoloog Karl Barth “reageeris mitte ainult evangeelsete kristlaste poliitilisele apaatiale” [12], vaid “kutsus sõtta Saksa kristliku liikumise ja kristluse mis tahes tiheda liidu vastu natsismiga” [13]. Pastor Paul Schneider õhutas oma kogudusekarja natsismile vastu seisma ja kuuletuma Jumalale, mitte inimestele. See oli tema karja jaoks aga liiga palju nõutud. “Vähem kui kuu aega pärast seda, kui Schneider selle jutluse pidas, heideti ta kantslist välja ning viidi üle Dickenshidi ja Womrathi kirikutesse, kus kogudused toetasid pihtivat kirikut rohkem” [14]. Schneiderist sai esimene evangeelne pastor, kes suri koonduslaagris.
Bonhoefferi võitlus
Saksa teoloogi ja pastori Dietrich Bonhoefferi suhtumine natsismi sai 1945. aastal, pärast tema surma natside käe läbi, üheks kuumemaks teemaks. Kuna ta sõda üle ei elanud, on biograafid püüdnud juba ligi 80 aastat tema elulugu kokku panna. Püüame sellesse ka tagasihoidliku panuse anda. Mõned on teda kujutanud liberaalse patsifistina, mõned väidavad, et temast sai ateist (mis on naeruväärne) ja teised näevad teda Ameerika parempoolse aktivismi eeskujuna. Üks on kindel, ta on kõige kuulsam tegelane, kui rääkida kristlaste vastupanust Adolf Hitlerile ja tema lõplikule otsusele.
Luterlasena ei arendanud Bonhoeffer kohe välja oma kodanikuallumatuse teooriat. Tema, nagu enamik oma aja teolooge ja pastoreid, oli apoliitiline. Üsna pea võttis ta aga sel teemal sõna. Ta võttis sõna natside vastu ja kutsus kirikut üles poolt valima. Ta pooldas juutide abistamist. Ta õpetas: “Kirikul on tingimusteta kohustus iga ühiskonnakorralduse ohvrite ees, isegi kui nad ei kuulu kristlikusse ühiskonda” [15].
Bonhoeffer hakkas “sõnastama oma ideid selle kohta, kuidas kirik peaks suhtlema riigiga, mis hävitab süütuid. Paljud kristlased lihtsalt ei teadnud, mida teha. Nad ei teadnud, mida nad peaksid tegema või isegi mida nad peaksid tegema. Bonhoeffer pakkus kolm radikaalset vastust ebaõiglusele, mis seaks kristlased ohtu, kui nad asuksid kaitsma juutidest ohvreid. Näib, et sel ajal hakkas Bonhoeffer (ehkki mitte otseselt) sõna võtma Lutheri kahe kuningriigi doktriini vastu, soovitades esiteks „uurida riigi ebaõiglust ja nõuda selle vastutusele võtmist; teiseks aitama ohvreid, olgu nad siis kiriku liikmed või mitte [17]. Kuid lõpuks võib kirikut kutsuda „mitte ainult ratta alla jäänud ohvrite abistajaks, vaid ka selleks, kes paneb pulki selle ebaõigluse mehhanismi ratta vahele” [18]. Teises tõlkes kõlab see mõte järgmiselt: “Kirik peab end heitma ratta kodarate vahele, et seda peatada!” [19]. Ta eemaldus üha enam ideest, et kristlane peaks riigile truudust vanduma. “Neli aastat hiljem … hakkas ta kahe kuningriigi teooriat teravalt kritiseerima” [20].
Hiljem, ajakirjas “Ethics”peale tema surma avaldatud artiklis kirjutas Bonhoeffer kirglikult: „Kirik … vaikis, kui ta oleks pidanud hüüdma, sest süütute ohvrite veri karjus valjult taeva poole… Ta seisis kõrval, kui vägivalda ja kurjust toime pandi… Jeesuse Kristuse nime varju all… Kirik tunnistab, et ta oli tunnistajaks toore jõu ebaseaduslikule kasutamisele, lugematute süütute inimeste füüsilistele ja vaimsetele kannatustele, rõhumisele, vihkamisele ja mõrvamisele ning ei leidnud viise, kuidas kiirendada nende abistamist “[21].
Kahjuks lükkas valdav enamus Saksamaal ja Euroopa naaberriikides elavatest evangeelsetest vaimulikest Bonhoefferi üleskutse tagasi. Mõned pidasid tõepoolest oma kristlase kohuseks alluda Hitleri valitsusele. Teised läksid palju kaugemale ja otsisid aktiivselt füüreri poolehoidu.
Järeldused
Halval teoloogial on halvad tagajärjed. Olen kriitiline Palestiina teoloogide suhtes, kes on oma vabastamisteoloogiat arendanud selle varjus, mida nad nimetaksid rõhumiseks. (Loomulikult kõrvaldab vabanemisteoloogia evangeeliumi. [22]) Ma mõtlen, et te ei saa teoloogiat oma emotsioonide põhjal üles ehitada. Kuid teisest küljest tegid just seda saksa teoloogid. Nad eraldasid end genotsiidi emotsionaalsest mõjust. Kui sakslased oleksid lasknud enda ümber toimuval oma tundeid puudutada, siis poleks nad nii kõva südamega olnud.
Jõuan järeldusele, et meie emotsioonid peaksid mängima rolli hea teoloogia kujunemisel niivõrd, kuivõrd need on allutatud Jumala Sõnale. Kui laseme oma emotsioonidel end mõjutada, siis sunnib see meid esitama keerulisi küsimusi. Ma ei usu, et Jumal kardab keerulisi küsimusi.
Ärge arvake, et kõik, mida te usute, on Piibellik lihtsalt sellepärast, et teid nii uskuma kasvatati. Sakslased uskusid, et nende kohus on Hitlerile alluda, sest seda olid luterlased teinud 400 aastat. Tänapäeval tundub see meile pöörane. Meie jaoks on küsimus selles, kas inimesi ei šokeeri 100 aasta pärast doktriinid, millesse me täna usume?
[1] Eck1517, “Theologists Under Hitler”, YouTube, 23. juuli 2009, 00:24, www.youtube.com/watch?v=fOJNGoJBot8
[2] Matthew Tuininga, „Kahe kuningriigi doktriin: mis on segadus? Esimene osa”, Reformation 21, 3. september 2012, https://www.reformation21.org/articles/the-two-kingdoms-doctrine-whats-the-fuss-all-about-part-one.php.
[3] “Kristlus ja holokaust”, Ameerika Ühendriikide holokausti memoriaalmuuseum, juurdepääs 24. aprillil 2022, https://www.ushmm.org/collections/bibliography/christianity-and-the-holocaust.
[4] Susannah Heschel, Aryan Jesus, (Princeton: Princeton University Press, 2008), EPUB-väljaanne, 5.
[5] Heschel, Aaria Jeesus, 3.
[6] „Confessing Church“, Britannica, 8. aprill 2022, https://www.britannica.com/topic/Confessing-Church.
[7] “Protestantlikud kirikud ja natsiriik”, vastamisi ajaloo ja meiega, juurdepääs 23. aprillil 2022, https://www.facinghistory.org/holocaust-and-human-behavior/chapter-5/protestant-churches- ja-natsiriik.
[8] “Protestantlikud kirikud ja natsiriik”.
[9] Gesme, “Martin Lutheri kahe kuningriigi teooria”, 58.
[10] Stroud, Õpetus Hitleri varjus, 48.
[11] Michael DeJonge: „Kuidas kirik seisab vastu ebaõiglasele riigile? Dietrich Bonhoefferi vastupanu teoloogia”, 15. märts 2022, https://www.abc.net.au/religion/dietrich-bonhoeffers-theology-of-resistance/10766546.
[12] Gesme, “Martin Lutheri kahe kuningriigi teooria”, 58.
[13] Stroud, Õpetus Hitleri varjus, 45.
[14] Stroud, Õpetus Hitleri varjus, 88.
[15] Dietrich Bonhoeffer, A Testament to Freedom: The Essential Writings of Dietrich Bonhoeffer, toim. Geffrey B. Kelly ja E. Burton Nelson, (New York City: HarperOne; muudetud väljaanne: 2009) 132.
[16] Stroud, Õpetus Hitleri varjus, 49.
[17] Kahjuks seisid paljud pastorid juutide eest, kui nad olid Kiriku liikmed. Kuid neil polnud selgroogu, et pöördumata juutide eest seismiseks. Nad põhjendasid seda salmi Galaatlastele 3:28 valesti mõistmisega, jõudes järeldusele, et juutidest pöördunud ei olnud enam juudid, vaid „Kristuses”. Muidugi tähendaks see, et naised ja mehed pole enam mehed ega naised.
[18]Victoria Barnett, “Dietrich Bonhoeffer: The Church and the Jewish Question,” United States Holocaust Memorial Museum, accessed on April 24, 2022, https://www.ushmm.org/information/exhibitions/online-exhibitions/special-focus/dietrich-bonhoeffer/church-and-jewish-question.
[19] Renate Wind, “A Spoke in the Wheel: Dietrich Bonhoeffer and His Development into Political Resistance,” Graduate Theological Union, March 31, 2003, https://www.gtu.edu/news-events/events/lecture-address/other/a-spoke-in-the-wheel-dietrich-bonhoeffer-and-his-development-into-political-resistance.
[20] Gesme, “Martin Luther’s Two Kingdoms Theory,” 66.
[21] Marsh, Strange Glory, 289.
[22] Vabastusteoloogia on teoloogia, mille järgi Jeesus tuli vabastama kõiki rõhutud inimesi. Jeesus tegi seda tõesti – vabastas meid pimeduse võimust ja tõi meid valgusesse. Kuid see teoloogia on rikutud ja kehtib kõigi rõhutud inimeste kohta. Selle toetajad ütlevad, et Jeesus on näide inimeste vabastamisest rõhumisest, nagu iisraellased vabastati Egiptuse orjusest.
Probleem on selles, et Jeesus tuli meid vabastama vaimsest rõhumisest. Tegelikult ootasid inimesed Tema päevil, et Ta vabastab nad Rooma võimu alt, aga Ta ei teinud seda. Tegelikult ennustas Ta templi peatset hävitamist Rooma armee poolt. Vabastusteoloogia lükkab tagasi tõelise evangeeliumi sõnumi, et Jeesus sureb meie pattude eest ja kasutab evangeeliumi lihtsalt mallina rõhutud inimeste vabastamiseks.
Paljud LGBTQ-d pooldavad teoloogid kasutavad seda teoloogiat oma jumalakartmatu käitumise õigustamiseks. Nad tõestavad, et LGBTQ inimesed on rõhutud, nii et see teoloogia kehtib nende kohta. Mis juhtub selle kriteeriumi järgi, kui LGBTQ inimestest saavad rõhujad? Ma ei võrdsusta neid kurjategijatega, aga mis saab siis, kui kurjategijad hakkavad rääkima, et nad on rõhutud rahvas? Kas peaksime laskma neil röövida ja tappa?
Evangeeliumi peamine sõnum on see, et Jeesus tuli meid vabastama vaimsest rõhumisest ja surmaotsusest, mis meil oli. Temas leiame vabaduse. Ja see ei tähenda, et me ei peaks olema valmis tagama kodanikuõigusi kõigile, olenemata rassist, soost või rahvusest.
Postitas Ron Cantor / roncantor.com
Allikas: https://ieshua.org/gitler-protiv-iisusa-chast-2.htm
