Varalahkunud Oxfordi kirjanik ja filosoof Roger Scruton ütles: “Ilu kaob meie maailmast, sest me elame nii, nagu poleks sellel tähtsust.” Ta nimetas ilu kaotamist meie kultuuris “postmodernseks rüvetamiseks”. Scruton valis sõna “rüvetamine” hoolikalt: see on religioosne sõna, mis viitab millegi rikkumisele, mis on püha.
Pärast seda, kui olin selle kuu alguses Super Bowli poolajasaadet vaadanud (artikkel avaldati 20. veebruar 2020), ei suutnud ma teha muud, kui Scrutoni sõnadele mõelda. Nilbus oli asendanud armsuse; jõustatud eneseväljendus oli tõrjunud ilu tahaplaanile. Ma olin kohkunud ja tundsin piinlikkust.
Kuid mõne jaoks oli poolaja etendus hiilgav show kahe naisartistiga, kes väljendasid end kultuuriliselt ja kunstiliselt olulisel viisil.
Kas see on meie kultuuri kunsti latt? Kui kaugele oleme langenud tõelise ilu haardest.
Lühike rüvetamise ajalugu
Kuidas me jõudsime selleni, et alasti eneseväljendus (sageli sõna otseses mõttes) on uus kunstiline standard?
Scrutoni sõnul pidasid kunstnikud enne valgustusajastut ilu pühaks ja see oli nende töö “telos” (eesmärk). Kuid ilu kaotas kunstniku jaoks oma püha positsiooni ja muutus inimese poolt määratletavaks. Seda subjektiivset pööret näeme näiteks David Hume’i sõnades, kes kirjutas 1757. aastal essee pealkirjaga “Maitsestandard”, millest saame aksioomi: “Ilu on vaataja silmades”. Hume’i kuulus avaldus on kooskõlas valgustusajastu domineeriva koondhüüdega: vabadus.
Mõni aastakümme pärast Hume’i nimetas saksa filosoof Immanuel Kant “valgustust” kui suureks kasvamise protsessiks; milles tuleb lõpetada lootmine vanadele meistritele, et nad määraksid selle, mida me peame tundma, mõtlema, armastama ja uskuma. Kant kirjutas, et “mõistuse avalik kasutamine peab olema igal ajal tasuta ja ainuüksi see võib tuua inimkonnale valgustatuse.”
Huvitav on tõdeda, et valgustusaeg langes kokku ka üldise kunstide allakäiguga ja ka kunstide kristliku eestkoste allakäiguga kirikus. Kunsti ja filosoofia autonoomia kasvades lasi kirik oma mõjul neis valdkondades kahaneda.
Intellektuaalse vabaduse otsimisel autoriteedi köidikud maha viskava maailma üks tagajärg on järgmine: võimuikoone koheldakse põlgusega – nende hulgas ka Jumalat ja Tema kirikut.
Nii nagu kunstnikud pöördusid sissepoole ja määratlesid enda jaoks ilu, võitlesid filosoofid, et inimese tahe saavutaks võidu suveräänse tahte üle. See tähendab, et seni, kuni tahe leiab rahulduse iseendas, siis sellest piisab; inimese tahe on tema enda eesmärk. Kunstniku tahe, mida iganes ta väljendada soovib, saab seega ainsaks kunstilise „tähenduse” otsustajaks.
Loobudes Jumalast kui absoluutsest standardist, ei alanda relativism mitte ainult moraali; see rüvetab ka ilu.
Väljendus, üleastumine, jõustamine
Mis jääb üle, kui ilu langeb millestki mis on väljaspool, väljaspool meid endid sellesse, mis pärineb meist? Mis jääb üle, kui kaotame transtsendentse kontseptsiooni ilust? Lihtsalt alasti tahe paneb end maksma; subjektiivne väljendus, mis esitab end kaunina.
Alles jääb Super Bowli poolajashow.
Meile jääb “kunsti” tähistamine mitte selle loomupärase kvaliteedi, tähenduse või ilu pärast, vaid lihtsalt sellepärast, et see esindab vaatenurka (eriti alaesindatud või marginaliseeritud vaatepunkti). Järele jääb mitte käsitöö väärtus, vaid loomingulise üleastumise väärtus – mõeldakse välja uusi viise piiride nihutamiseks, tavade ümberlükkamiseks, häirimiseks, šokeerimiseks ja uuesti leiutamiseks. Meile jääb Lady Gaga ja kurnav vajadus pideva uudsuse järele või Billie Eilish, kes laulab Oscarite jagamisel haiglast gooti versiooni filmist “Yesterday”. Järele on jäänud Rupi Kauri “luule” tühi provokatsioon või Lars Von Trieri räpane visuaalne esteetika.
Taylor Swift sõnastas selle lühidalt, kui ta ütles kosmeetikareklaami videos: “Ainulaadne ja erinev on järgmise põlvkonna ilu.” Ilu on Swifti ja enamiku meie kaasaegse kultuuri jaoks ikonoklastiline (üldtunnustatud tõekspidamisi ründav) mis tahes standardi ära põlgamine, mis kehtis varem või mida praegu kinnitatakse ning enese täieliku vabaduse omaksvõtt määratleda ilu nii, nagu keegi soovib. Jällegi, see ei tähenda ainult moraalinormide eiramist, vaid nende ületamist, hävitamist ja rüvetamist.
Seetõttu nimetatakse nüüd midagi sellist nagu Super Bowli poolajashow või mis tahes provokatiivset popkultuuri showd kunstiks. Mida rohkem see vastukarva on ja inimesi pead raputama või laste silmi katma paneb, seda parem. Mida rohkem see lammutab väidetavalt rõhuvaid vanu ilustandardeid ja asendab need kõigega, mida kunstnik teha või öelda tahab, seda „jõustavam” see on. Ja kui miski on asendanud ilu, kui kunsti kõrgeima telose, tänapäeva maailmas, siis on see võimestamine.
Kuid see uus rüvetatud ilu maailm pole tegelikult jõustav. Pigem vangistab see meie kultuuri lakkamatute, kirevate ja lõpuks lahendamatute võitluste vältimatusse keerisesse selle üle, kelle väljendus on kõige olulisem. Kuid ilu ise on keerisesse eksinud ja iluta maailm on hirmuäratav koht.
Tee tagasi ilu juurde
Mida me tegema peame? Maailm vajab hädasti kedagi, kes näitaks tagasiteed ilu juurde. Ei piisa ilu huku üle kurtmisest. Midagi tuleb ette võtta.
Kirjutades Franciscus Assisist, üles G. K. Chesterton, et ajaloo suur paradoks on see, et iga põlvkonna pöörab usku pühak, kes on sellega kõige rohkem vastuolus. Chesterton uskus, et kui põlvkond muutub liiga maiseks, siis on pühaku või kiriku ülesanne seda noomida. St. Franciscus kehastas seda kultuurilist noomitust oma elatud eluga. Pühak ei ole see, mida inimesed tahavad, vaid pigem see, mida inimesed vajavad, ütleb Chesterton; pühak on keegi, kes ei sobi tänapäeva maailmaga.
Vajame julgeid käsitöölisi ja jutuvestjaid, ettevõtjaid ja tegevjuhte, juhte ja kodukooli vanemaid – kristlasi kõigilt elualadelt, kes annavad tunnistust ilust oma igapäevaelus.
Tee tagasi ilu juurde võib alata lihtsast nägemisest. Võime teha “imelise” jalutuskäigu, mille käigus imetleme Jumala loomingut ja “kogume ebatavalisi asju”, nagu kive või metsalilli. Sellel teel kõndimine peaks hõlmama ka meie vaatenurga muutmist ilu silmapaistvuse kohta meie teoloogias. See ei ole pelgalt meie usu kinnistamine; see on selle jaoks põhiline. Samuti saame lõpetada räige modernistliku tendentsi ehitada tõhusaid musti kaste ja nimetada neid kirikuteks ning mõelda rohkem sellele, kuidas ilus arhitektuur võib äratada aukartust, anda märku suursugususest ja õpetada alandlikkust. Kuidas see võiks välja näha kui kirikud võtaksid tööle kunstnikke elukohajärgselt või hinnatud poeedi või oleks sponsoriks kogukonna kunstinäitusele?
C. S. Lewis ütles: “Meie ülesanne on esitada seda, mis on ajatu, meie oma ajastu konkreetses keeles.” Ja ta lõi raja, mille tööriistadeks oli ristitimisvette kastetud kujutlusvõime ja ilu. Ka meie peaksime asuma asja kallale ja suunama maailma taas tõelise ilu poole.
Allikas: The Desecration of Beauty—and What to Do About It (thegospelcoalition.org)