“Intellektuaalsete tehnoloogiate” jõud

Christopher Nolani 2010. aasta film “Inception” on hiilgav, sageli ebamugav portree tulevikumaailmast, kus keerukas tehnoloogia on avanud inimestel võimaluse reaalsusest põgeneda. Väljamõeldud unenägude jagamise seadme abil saavad “Inceptioni” tegelased inimeste unenägusid luua, nendega manipuleerida ja isegi nendesse tungida. Filmi ühes stseenis külastavad kangelased teadlast, kellel on oskus valmistada rahustit, mis võimaldab veelgi võimsamat ja elavamat unenägude jagamist. Nähes kümneid inimesi, kes teadlase keldris vooditel magavad, olles ühendatud unenägude jagamise seadmetega, küsib üks tegelane: “Kas need inimesed tulevad siia magama?” Teadlane vastab: “Nad tulevad siia ärkama. Unenägudest on saanud nende reaalsus.»

“Inceptioni” kirjutajad kasutasid ulme konteksti, et teha põhjalik vaatlus inimloomusest. Kui saame, siis kipume meie, inimesed, kasutama oma tehnoloogiat, et eemalduda maailmast, mille Jumal on meile andnud ja põgeneda meile sobivasse alternatiivsesse reaalsusesse. Kuigi unenägude jagamine on fantaasia, siis on tõepoolest olemas keerulisi tehnoloogiaid, mis annavad jumalasarnase võime luua ja asustada meie oma universumit. Tegelikult on üks neist tehnoloogiatest tõenäoliselt praegu teie käes või taskus.

Veeb, nutitelefon ja sotsiaalmeedia koos moodustavad ei millegi muu, kui kultuurirevolutsiooni. Sadade miljonite inimeste jaoks on need peamised platvormid, mille kaudu maailmaga suhelda. Praegu me töötame, õpime, kuulame, arutleme, taasloome ja isegi kummardame Interneti kaudu. Arvestades selle tehnoloogia radikaalset uudsust ja tohutut mälupilti peaaegu igas meie elu aspektis, siis kas me ei peaks regulaarselt esitama endale selliseid küsimusi nagu: Mis meedium see on? Kas siin on midagi, mis võib mind peaaegu tuvastamatul tasemel mõjutada?

Tegelikult võivad vastused neile küsimustele meid häirida.

Meie digitaalne unenägude maailm

Samal aastal, kui Christopher Nolan seadis jutustuse põgenemisest unenägude maailma ilukirjanduslikku vormi, avaldas kultuurikriitik Nicholas Carr oma manifesti “The Shallows: What the Internet Is Doing to Our Brains“. Carri väitekiri on lihtsalt sõnastatud, kuid oma mõjult hingetukstegev: Internet on intellektuaalne tehnoloogia, mis muudab radikaalselt seda, kuidas me mõtleme, loeme ja suhtleme. Carr viitab sellele, et kuigi suur osa tehnoloogiatest (nagu ader või mikroskoop) „laiendab meie füüsilist jõudu” suhetes välismaailmaga, siis intellektuaalne tehnoloogia – nagu kell, kaart või Internet – kujundab meie mõtteviisi otseselt ümber. Seetõttu muudavad intellektuaalsed tehnoloogiad sügavamalt ja püsivamalt seda, mida me usume ja väärtustame. Carr kirjutab,

“Iga intellektuaalne tehnoloogia. . . kehastab intellektuaalset eetikat, eelduste kogumit selle kohta, kuidas inimmõistus töötab või peaks töötama. . . . Intellektuaalne eetika on sõnum, mille meedium või muu tööriist edastab oma kasutajate meeltesse ja kultuuri.” (“The Shallows”, 45–46)

Carr jätkab, osutades sellele, kuidas veeb väljendab kindlal viisil oma intellektuaalset eetikat. Füüsilise raamatu lugemine treenib inimaju vaikimise ja keskendumise oskusi, kuid hüpertekstide ja tähelepanu hajutamise kasutamine veebis treenib meis üle libisemist, pealiskaudset mõistmist ja nõrka, impressionistlikku tõlgendamise käitumist. Internetis on väga raske jälgida ühte mõttekäiku või keskenduda ühele konkreetsele kogemusele või hetkele, sest veebi struktuur rõhutab lakkamatut uudsust ja mitmekesist sisendit (luues selle, mida Carr nimetab “žonglööri ajuks”).

Carri analüüs teeb loogiliseks probleemi, mis on paljudel meist. Tunneme, et meie telefonid, rakendused ja veebi sirvimine mõjutavad meid viisil, kus suudame raamatut lugeda vaid paar minutit korraga. Me tunneme, et meie võime tõelist rõõmu tunda on vähenenud. Me võime märgata endas viha ja kaitseseisundit isegi kiriku sees toimuvates vestlustes, kuna inimesed näivad üha enam üksteisest mööda rääkivat ja taanduvat konkureerivatesse enklaavidesse, mis tugevdavad nende endi arvamust. Ometi ei oska me sageli sellele probleemile nime anda ja selle tulemusena oleme liiga sageli jäetud süütunde ja pettumuse segadusse.

Kahjuks lepivad kristlikud lähenemisviisid sageli selle dilemma üldistamisega. Nagu teismeline paar, kes tahab lihtsalt teada, kui palju on liiga palju, tahavad Interneti-maailma sukeldunud usklikud sageli lihtsalt miinimumi, mis võib väljenduda ekraaniaega “tasakaalustavate” privaatsete Jumalaga veedetud aegade või iganädalaste pühapäevaste jumalateenistustena. Kuid sellest ei piisa. Meie ees seisev väljakutse ei ole välja mõelda, kuidas süstida natuke Jeesust meie digitaalsesse unenäomaailma. Vaja on üles ärgata.

Tarkuse äratuskell

Õpetussõnade raamat pakub eriti mõjuva äratuskõne:

Eks hüüa tarkus, eks tõsta arukus häält? Küngastel tee ääres, teelahkmetel, on ta võtnud aset. Väravate kõrval, linna sissekäigus, seal, kus ustest sisse minnakse, kisendab ta: „Teile, mehed, ma hüüan,  ja mu hääl kõlab inimlastele! Õppige, rumalad, mõistlikkust ja albid, hakake aru saama!” (Õpetussõnad 8:1–5)

Kuigi võib olla ahvatlev arvata, et Interneti intellektuaalne eetika on Piibli autorite kogemusest väga kaugel ja et see raamat ei paku meile mingit juhatust, siis oleks see sügav viga. Leedi Tarkus kutsub digitaalseid magajaid oma majja pidutsema. See on kutse, mida me vajame, sest meie ekraaniküllasel ajastul puudub just selline tarkus. Lõppude lõpuks pole tarkus midagi vähemat, kui harjumus elada kooskõlas tõelisega. Tõeliselt eksisteeriv Jumal ja Tema loodud maailm nõuavad, nagu mõned teoloogid on öelnud, et elaksime pigem “reaalsuse teraga” kui selle vastu. Kuigi targal elamisel on palju erinevaid tahke, siis on igal targal sõnal või teol üks asi ühine: sügav resonants Jumalakeskse reaalsusega.

Seos tarkuse ja tegeliku füüsilise maailma vahel saab selgeks Õpetussõnades 3:19–20:

Issand on tarkusega rajanud maa, arukusega valmistanud taeva. Tema teadmisel lõhkevad sügavused ja pilved tilguvad kastet.

Ja õpetussõnades 8:27–31 laulab Leedi Tarkus kaunilt, kuidas tema kätetöö on loomingule püsivalt graveeritud:

Kui tema valmistas taevad, olin mina seal, siis kui ta joonistas sõõri sügavuse pinnale, kui ta kinnitas pilved ülal, kui said jõuliseks sügavuse allikad, kui ta merele pani piiri, et veed ei astuks üle tema käsust, kui ta kinnitas maa alused, siis olin mina tema kõrval kui lemmiklaps,
olin päevast päeva temale rõõmuks, mängisin igal ajal tema ees, mängisin tema maailma maa peal ja tundsin rõõmu inimlastest (Õpetussõnad 8:27–31)

Tarkus ei ole pelgalt kott abistavaid tsitaate või meeldejäävaid teravmeelsusi. Tarkus on “meistertööline”, kelle kaudu sündis kogu (päris!) universum. Tarkus tunneb rõõmu Looja asustatud sõnast ja inimestest, kes peegeldavad Looja au kogu kosmoses. Teisisõnu, tarkus on sügavalt ärkvel maailma ja Jumala loodud inimeste imelisuse suhtes.

Rakendades Carri arusaamu Interneti “intellektuaalsest eetikast” piibellikule tarkuseõpetusele, olen hakanud viitama veebi kehatule iseloomule kui “digitaalsete liturgiate” kogumile. Nagu kirikuteenistus, on ka veeb vaimne elupaik, mis töötab meie mõistuse ja südamega ning kallutab meid teatud viisil mõtlema, tundma ja uskuma. Miks on nii raske hästi mõelda? Sest tähelepanu hajutamise ja uudsuse digitaalsed liturgiad halvavad meie võime mõista suurt, mitte-Instagrammitavat tõde. Miks on nii lihtne tunda end sidusamalt veebiinimestega, kui inimestega meie tegelikus kodus või kirikus? Kuna eritellimusel valmistatud identiteetide ja kureeritud ajakavade digitaalsed liturgiad ütlevad meile, et peaksime suutma olla ainult need, kes me omal valikul soovime olla. Nendesse tehnoloogilistesse narratiividesse sukeldudes on meie “vaikimisi” seadistuseks m unenägude reaalsuseks muutmine.

Vastupanu teed

Kuidas saame tarkuse abil selle vastu seista?

Esiteks saame oma elu sihilikult struktureerida viisil, mis annab kaalu inimestele, kogemustele ja asjadele, mis on füüsiliselt reaalsed. Hommikuste Jumalaga veedetud hetkede harjumus võib tunduda veider, kuid see on harjumus, mille on edasi andnud pühad, kes on selle väge kogenud. Lõputute pisitrükiste maailmas on Jumal andnud meile püsivaid sõnu, et meid ankurdada, süüdi mõista ja lohutada.

Samuti võime oma suhted digivanglast sihilikult välja murda. Telefonikõne või lõunasöök ühendab meid üksteisega palju rohkem, kui sõnum või “like”. Hea raamat või praktiline hobi värskendab meid peale ekraani ees veedetud päeva palju rohkem, kui tundide pikkune voogesitus või veebisirvimine. Väljas käimine, ilma kavatsuseta seda kogemust hiljem sotsiaalmeedias aplausi jaoks ära kasutada, suunab meid tarkuse teele, tuletades meile meelde, et Jumala maailm on palju suurem, kui meie pead.

Teiseks saame aktiivselt arendada sügava mõtlemise ja kütkestava kõne harjumusi, mida veeb hävitab. Enne, kui uusimad uudiste pealkirjad või teoloogilised vaidlused teid Google’isse suunavad ning enne, kui hakkate otsima kiireid lugemisvõimalusi, mida saate kaklusesse sekkumisel kasutada, kaaluge võimalust veeta mõne nädala raamatu seltsis või sisuka essee läbitöötamisega, mis teid tõeliselt valgustab. Seiske vastu kiusatusele otsida imetlust, olles kiireim, targem või kõige sarkastilisem veebikriitik ja suunake see jõupingutus sellisele põhjalikkusele, mida nõuab Johannese kõrge kristoloogia või Pauluse täpne teoloogia.

Lõpuks võime kaaluda praktilisi meetmeid, mis hoiavad Interneti-maailma meie igapäevarütmis teist viiulit mängimas. Andy Crouch kiidab oma raamatus “The Tech-Wise Family” regulaarseid tehnikavabasid venitusharjutusi:

üks tund päevas, üks päev nädalas ja üks nädal kuus tahtlikku eemaldumist kõige kaasahaaravamatest ja sõltuvust tekitavatest võrgutegevustest. Cal Newport kirjeldab oma raamatus “Digital Minimalism” rangemat “digitaalset detoxi”, mis võib aidata meil uuesti avastada, millised tehnoloogiad tegelikult meie väärtusi toetavad ja millised lihtsalt hoiavad meid lõksus. Leidke lähenemine, mis toimib teie ja teie pere eludega ja aitab teid suunata Jumala tarkuse, mitte veebi ebareaalsuse poole.

Samuel James töötab Crossway Booksi kaastoimetajana. Ta elab Illinoisi osariigis Wheatonis koos oma naise Emily ja poja Charliega.

Allikas: The Power of ‘Intellectual Technologies’ | Desiring God