George Whitefield – minust ei saa sametise keelega jutlustajat

George Whitefieldi elu ja teenistus: elamine ja jutlustamine justkui Jumal oleks tõeline (sest Ta on).

Faktid George Whitefieldi jutlustamisest kaheksateistkümnenda sajandi rändava evangelistina on peaaegu uskumatud. Kas need võivad tõesti tõeks osutuda? Tema kaasaegsete mitmete tunnistuste põhjal ning mõistvate ja sümpaatsete biograafide nõusolekul näib see nii olevat. Alates esimesest välijutlusest, mille ta pidas 17. veebruaril 1739, 24-aastaselt Inglismaal Bristoli lähedal asuva Kingswoodi kivisöekaevuritele kuni oma surmani 30 aastat hiljem, 30. septembril 1770 Massachusettsi osariigis Newburyportis (kuhu ta on maetud) oli tema elu üks peaaegu igapäevane jutlustamine. Kainete hinnangute kohaselt rääkis ta 30 aasta jooksul igal aastal umbes 1000 korda. See sisaldas vähemalt 18 000 jutlust ja 12 000 kõnet ja manitsust (Haykin, “Elustatud puritaan”, 32–33).

Räägib rohkem kui magab

Päevane tempo, mida ta 30 aastat pidas, tähendas, et mitu nädalat rääkis ta rohkem kui magas. Huddersfieldi vikaar Henry Venn, kes tundis Whitefieldi hästi, hämmastas meid kõiki, kui ta kirjutas:

Kes arvaks, et see on võimalik, et inimene. . . räägib ühe nädala (ja seda juba aastaid) jooksul üldiselt nelikümmend tundi ja väga sageli, kuuskümmend ning seda tuhandetele ja pärast seda vaeva pakub ta puhkamise asemel palveid ja eestpalveid koos hümnide ja vaimulike lauludega, nagu tal kombeks oli, igas majas, kuhu ta oli kutsutud. (Packer, “Vaim koos sõnaga: George Whitefieldi reformatsiooniline ärkamine” Jumala rahva austamises, 40)

Veenduge, et kuulsite seda hästi. Mitu nädalat rääkis ta tegelikult kuuskümmend tundi (60, mitte 16). Ta ei valmistunud rääkima, selleks polnud tal aega. See on aeglasemal nädalal peaaegu kuus tundi päevas, seitse päeva nädalas ja raskematel nädalatel seitse päeva nädalas üle kaheksa tunni päevas.

Jutlustamine, jutlustamine, jutlustamine

Ma ei leidnud kogu oma lugemise jooksul ühtegi viidet sellele, mida me täna nimetaksime puhkuseks või puhkepäevaks. Kui ta arvas, et vajab taastumist, siis rääkis ta ookeanireisist Ameerikasse. Ta ületas Atlandi ookeani kolmteist korda – paaritu number (mitte paaris), sest ta suri ja maeti Ameerikasse, mitte Inglismaale. Reisid üle Atlandi ookeani kestsid kaheksa kuni kümme nädalat. Ja kuigi ta jutlustas laeval praktiliselt iga päev (Stout, “The Divine Dramatist”, 59) oli tempo erinev ning ta suutis lugeda ja kirjutada ning puhata (Dallimore, “George Whitefield”, 2: 284).

Kuid maismaal oli jutlustamise tempo lakkamatu. Kaks aastat enne oma surma 55-aastaselt kirjutas ta oma kirjas: “Ma armastan värsket õhku.” Ja järgmisel aastal ütles ta: “Hea on minna maanteedele ja teeäärtele. Põldudel tunnistamine ja kuulutamine kestku igavesti!”(Haykin, “Elustatud puritaan”, 30) Päevast päeva kogu oma elu käis ta igal pool jutlustamas, jutlustamas ja jutlustamas.

Tuhandetega rääkimine

Ja pidage meeles, et enamik neist sõnumitest räägiti tuhandete inimeste kogunemistel tavaliselt tuule ja konkureeriva müra käes. Näiteks, kuulutas ta 1740. aasta sügisel peaaegu kuu aega Uus-Inglismaal peaaegu iga päev umbes 8000-le inimesele. Piirkonna suurima linna Bostoni elanikkond oli sel ajal umbes sama suur (Noll, “Vana usund uude maailma”, 52).

Ta meenutab, et samal aastal Philadelphias, kolmapäeval 6. aprillil, jutlustas ta Society Hillis kaks korda hommikul umbes 6000 ja õhtul 8000le inimesele. Neljapäeval rääkis ta “üle kümnele tuhandele” ja teatati, et ühte neist jutlustest oli võimalik kuulata Gloucesteris, kahe miili kaugusel Delawerist, kus oli selgelt kuulda sõnu “Ta avas suu ja õpetas neile öeldes”(Dallimore, “George Whitefield,” 1: 480). [Kas näete, miks ma ütlen, et sellised asjad on peaaegu uskumatud?] “Ja oli aegu, kui rahvahulk ulatus 20 000-ni või enamani” (Haykin, “Elustatud puritaan”, 31–32). See tähendas, et tema füüsiline pingutus, et tema hääl kostaks nii paljudele inimestele nii kaua, igas jutluses ja mitmeid kordi nädalas, kolmekümne aasta jooksul, oli herakleslik.

Üks napilt katkestatud jutlus

Lisage sellele fakt, et ta reisis pidevalt ajal, mil seda tehti hobuse, vankri või laevaga. Ta käis korduvalt Inglismaa laiuti ja pikuti läbi. Ta reisis regulaarselt ja rääkis kogu Walesis. Ta külastas kaks korda Iirimaad, kus rahvahulk oleks ta peaaegu tapnud. Selles kähmluses saadud armi kandis ta elu lõpuni otsaesisel (Stout, “Jumalik Dramatist”, 209). Ta reisis neliteist korda Šotimaal ja jõudis seitse korda Ameerikasse, peatus korra Bermudas üheteistkümne nädala jooksul – kõik selleks et jutlustada ja mitte puhata. Ta jutlustas peaaegu igas suuremas Ameerika idaranniku linnas. Michael Haykin tuletab meile meelde: „Kõige selle juures on nii tähelepanuväärne see, et Whitefield elas ajal, mil reis vaid 20 miili kaugusel asuvasse linna oli märkimisväärne ettevõtmine“ (Haykin, “Elustatud puritaan”, 33).

1. C. Ryle võttis Whitefieldi elu kokku järgmiselt:

Whitefieldi ajaloo faktid. . . on peaaegu täielikult ühte tooni. Üks aasta oli täpselt samasugune nagu teine ja proovida talle järgneda, tähendaks korduvalt sama teed mööda käia. 1739. aastast kuni tema surmani 1770.a., kokku 31 aastat, oli jutlustamine tema elu üks suur töö. Ta oli silmapaistvalt ühe asja mees ja alati oma Isanda tööga seotud. Pühapäeva hommikutest laupäeva õhtuteni, 1. jaanuarist 31. detsembrini, välja arvatud juhul, kui ta oli haiguse tõttu kõrvale jäetud, kuulutas ta peaaegu lakkamatult Kristust ja kutsus inimesi terves maailmas üles meelt parandama ja tulema Kristuse juurde ning saama päästetud.” (“George Whitefieldi valitud jutlused koos katkenditega tema elust”, autor J. C. Ryle)

Veel üks 19. sajandi biograaf ütles: “Võib öelda, et kogu tema elu on kulutatud ühe pideva või vaevalt katkestatud jutluse edastamiseks.” (Dallimore, “George Whitefield,” 2: 522).

Nähtus kiriku ajaloos

Ta ei olnud nähtus mitte ainult oma vanuse tõttu, vaid kogu kristliku jutlustamise 2000. aastase ajaloo jooksul. Tema jutlustamiskiiruse ja geograafilise ulatuse ning kuulde ulatuse, tähelepanu hoidmise võime ja meeleparanduse jõu kombinatsiooni pole kunagi hiljem nähtud. Ryle`il on õigus: „Ükski jutlustaja pole kunagi oma kuuljate tähelepanu nii täielikult haaranud, nagu ta tegi seda kolmkümmend neli aastat. Tema populaarsus ei kahanenud kunagi ”(“Valitud jutlused”, 32).

Tema kaasaegne Augustus Toplady (1740–1778) mäletas teda kui „Inglise impeeriumi apostlit“ (Haykin, “Elustatud puritaan”, 23). Ta oli “Anglo Ameerika populaarseim kaheksateistkümnenda sajandi jutlustaja ja esimene ärkamisjutlustaja tõelistele massidele ” (Stout, “Jumalik Dramaturg”, xiii). Ta oli “esimene koloniaalameeriklaste relgioosne kuulsus” (ibid., 92). Kaheksa aastat oma elust veetis ta Ameerikas. Ta armastas ameerika unistust. Ta oli oma veres rohkem ameeriklane.

Ameerika esimene kuulsus

Harry Stout osutab: „Kui pinged Inglismaa ja Ameerika vahel kasvasid, nägi Whitefield, et ta võib-olla peab valima. Wesley jääks Inglismaale lojaalseks ja Whitefield seda teha ei saaks. Tema institutsionaalsed kiindumused ja isiklik samastumine kolooniatega oli tugevam kui tema lojaalsus kroonile ”(ibid., 261).

Hinnanguliselt kuulis kaheksakümmend protsenti Ameerika kolooniate kogu elanikkonnast (see oli enne televiisorit või raadiot) Whitefieldi vähemalt korra. Stout näitab, et Whitefieldi mõju Ameerikale oli selline, et teda võib õigustatult nimetada Ameerika esimeseks kultuurikangelaseks. Enne Whitefieldi ei olnud ühtegi kolooniaid ühendavat isikut ega sündmust. Tõepoolest on kaheldav, et enne Whitefieldi olid Bostonist Charlestonini tuntud ainult kuninglikud nimed. Kuid 1750. aastaks armastas ja imetles iga ameeriklane Whitefieldi ja nägi temas oma tšempionit. (Stout, “Taevane komeet, kristlik ajalugu”, 38 [1993], 13–14)

 

William Cooper, kes suri, kui Whitefield oli 29-aastane, nimetas teda juba siis “ajastu imeks” (Haykin, “Elustatud puritaan”, 23).

Jutlustamine oli kõik

See kõik oli kõige teadlikum ühemõttelisem, oratoorselt kaasahaaravaim ja äikesehäälseim pühendumine igapäevasele evangeelsele jutlustamisele maailma ajaloos. Jutlustamine oli tema jaoks kõik. Ma arvan, et enamik tema biograafidest nõustus (Stouti tsiteerides), et Whitefield näitas üles kohutavat hoolimatust oma isikliku mina, nii keha kui ka vaimu suhtes. Jutlustushetk haaras kõik endasse ja nii see jätkus, sest tal polnud midagi muud, mille nimel elada . . . privaatne- ja pereinimene olid juba ammu lakanud temas olemast. Viimases stseenis oli ainult Whitefield kantslis. (Stout, “Jumalik Dramaturg”, 276–277)

 

Loomulik ja vaimne vägi

Mida me selle nähtuse kohta teame? Mis oli tema võti? Ühel tasandil oli temas ilukõne loomulik vägi ja teiselt oli see Jumala vaimne vägi patuste ja kogukondade muutmiseks.

“Pole põhjust kahelda, et ta oli Jumala instrument tuhandete päästmisel,” ütles J. C. Ryle. “Ma usun, et otsene hüve, mida ta tõi surematutele hingedele, oli tohutu. Ma lähen kaugemale – ma usun, et see on hindamatu. Usaldusväärsed tunnistajad Inglismaal, Šotimaal ja Ameerikas on kinnitanud oma veendumust, et ta oli vahend tuhandete inimeste muutmiseks.” (“Valitud jutlused”, 28)

 

Whitefield oli Jumala peamine rahvusvaheline instrument esimesel suurel ärkamisel. Keegi teine ​​XVIII sajandil polnud Ameerikas ja Inglismaal ning Walesis, Šotimaal ja Iirimaal sedavõrd võitud. See jutlustamine ei olnud kui välgunool. Juhtusid sügavad ja kestvad asjad.

Tema mõju Edwardsile ja Wilberforce’ile

1740. aasta veebruaris saatis Jonathan Edwards kutse Whitefieldile Georgiasse, paludes tal tulla oma kirikusse jutlustama. Whitefield kirjutas 19. oktoobril oma päevikus: „Jutlustasin täna hommikul ja hea hr. Edwards nuttis kogu jutluse aja. Inimesed olid võrdselt mõjutatud.”(Dallimore, “George Whitefield”, 1: 538). Edwards teatas, et Whitefieldi teenimise mõju oli enam kui hetkeline. “Umbes kuuga toimus linnas suur muutus” (Stout, “Jumalik Dramatist”, 126).

Whitefieldi, Wesleyde ja Inglismaa suure ärkamise mõju muutis rahva palge. Inglismaal orjakaubanduse vastast lahingut juhtinud William Wilberforce oli Whitefieldi surma ajal 11-aastane. Wilberforce’i isa oli surnud, kui ta oli 9-aastane ja ta läks mõneks ajaks tädi ning onu Williami ja Hanna Wilberforce’i juurde elama. See paar oli George Whitefieldiga head sõbrad (John Pollock, “Wilberforce”, 4–5).

See oli evangeelne õhk, mida Wilberforce sisse hingas isegi enne, kui ta sai päästetud. Ja pärast tema pöördumist oli Whitefieldi nägemus evangeeliumist ning tema tõde ja vaimne dünaamika see, mis elavdas Wilberforce’i elukestvat võitlust orjakaubanduse vastu. See on vaid üks väike pilk Whitefieldi kestvast mõjust ja ärkamisest, mida ta teenis.

Nii et ma ei kahtle, et Henry Vennil oli õigus, kui ta ütles: „Whitefield avas jutlustajana oma suu alles siis, kui Jumal lasi tema sõnade peale tulla erakordse õnnistuse“ (“Select Sermons”, 29). Niisiis oli Whitefieldi fenomenaalne mõju seletatav Jumala erakordse võidmisega, mis oli tema elu üle.

Tema loomulikud oratoorsed kingitused

Kuid teisel tasandil hoidis Whitefield inimesi, kes ei uskunud ühtegi tema öeldud õpetussõna, vaos. Teisisõnu, peame leppima looduslike oraatorlike andidega, mis tal olid. Kuidas mõtleme neile tema tõhususe osas? Benjamin Franklin, kes Whitefieldi armastas ja imetles, ent lükkas tema teoloogia täielikult tagasi, ütles: “Ta on hea mees ja ma armastan teda” (Stout, “Jumalik Dramatist”, 233). Ta ütles veel:

“Iga aktsent, iga rõhuasetus, iga häälemodulatsioon oli nii suurepäraselt keeratud ja paigutatud, et ilma teema vastu huvi tundmata pidi siiski arutlusega rahule jääma: nauding oli sama, mis saadi suurepärasest muusikapalast.” (Stout, “Jumalik dramaturg”, 204)

Peaaegu kõik nõustuvad Sarah Edwardsiga, kui ta vennale Whitefieldi jutlusest kirjutas.

“Ta on sündinud oraator. Te olete juba kuulnud tema sügavat tooni, ent selget ja meloodilist häält. Oo, ainuüksi seda kuulata on ideaalne muusika! . . . Te mäletate, et David Hume arvas, et tema kõne on väärt 20 miili läbimist ja Garrick [näitleja, kes kadestas Whitefieldi andeid] ütles: ‘Ta võis inimesi pisarateni viia. . . Sellega kuidas ta hääldas Mesopotaamiat. ”. . . On tõeliselt imeline näha, millise mõjuga see jutlustaja sageli publikut haaras, kuulutades Piibli lihtsamaid tõdesid.” (Haykin, “Elustatud puritaan”, 35–37)

Ja siis tõstatas ta küsimuse, mis on viimase viieteistkümne aasta jooksul Whitefieldi ümber nii palju poleemikat tekitanud. Ta ütleb,

“Ma tean, et eelarvamusega inimene võib öelda, et see on kõik teatri tegemine ja etendus; kuid nii ei mõtle keegi, kes teda on näinud ja tundnud. Ta on väga siiras ja jumalakartlik mees ning tundub, et tema ainus eesmärk on jõuda inimesteni ja mõjutada neid parimal viisil. Ta räägib südamest nii, et kõik süttib armastusega ja valab välja kõnekeele, mis on peaaegu vastupandamatu.” (ibid.)

Yale’i ajaloo professor Harry Stout pole Whitefieldi motiivide puhtuses nii kindel kui Sarah Edwards. Tema elulugu „The Divine Dramatist: George Whitfield and the Rise of Modern Evangelicalism” on ajaloolise küünilisuse kõige püsivam trükis, mida ma kunagi lugenud olen. Selle raamatu esimesel sajal leheküljel kirjutasin sõna küüniline seitsekümmend korda raamatu lehekülje äärele.

Täiuslik näitleja

Kuid väljakutsega tuleb silmitsi seista. Ja ma arvan, et kui me seisame sellega silmitsi, siis leiame midagi sügavamat kui see, mida Stout avastas. Stout väidab, et Whitefield ei jätnud kunagi maha oma armastust näitlemise ja näitlemisoskuse vastu, mis oli tema nooruses enne pöördumist silmapaistev. Nii ütleb ta, et tema mõistmise võti on “jutlustamise ja näitlemise liitmine” (Stout, “Jumalik dramaturg”, xviii). Whitefield oli “täiuslik näitleja” (ibid., 42). Kuulsus, mida ta otsis, oli. . . näitlemine kesksel laval ”(ibid., xxi). „Whitefield ei piirdunud lihtsalt uuestisünnist rääkimisega; ta pidi selle müüma, äritsedes oma näitlejameisterlikkusega ”(ibid., 40)“ Pisarad said Whitefieldi omadeks. . . psühholoogiline žest ”(ibid., 41). “Whitefieldist sai näitleja-jutlustaja, mitte õpetlane-jutlustaja” (ibid., Xix).

Jah muidugi, see viimane väide on tõde. Ta oli näitleja-jutlustaja, mitte õpetlane-jutlustaja. Ta polnud Jonathan Edwards. Ta jutlustas täiesti ilma märkmetetab(Dallimore, “George Whitefield”, 2: 225) ja tema rändav kantsel oli pigem pisike etapp kui traditsiooniline kantsel (ibid., 2: 303–304). Erinevalt enamikust omaaegsetest jutlustajatest oli ta jutlustamisel tegevust täis. Hilisematel aastatel Whitefieldi noore abilisena töötanud Cornelius Winter ütles:

“Ma ei tea ühtegi jutlust, kus ta poleks nutnud. . . Mõnikord ta nuttis, trampis valjult ja kirglikult jalgu ning vahel haaras see teda nii, et mõne sekundi jooksul võisite arvata, et ta ei suuda kunagi taastuda ja kuigi selleks kulus veidi aega, kogus ta ennast ometi. (Stout, “Jumalik dramaturg”, 41)

Ja veel üks Šotimaalt pärit kaasaegne John Gillies rääkis, kuidas Whitefield kohtles “oma ihu nii karmilt”, et tema publik tundis kaasa tema kurnatusele ja “tundis hetkeks isegi hirmu tema elu pärast” (ibid., 141).

Seetõttu ei kahtle ma ühelgi juhul selles, et Whitefield “näitles” jutlustades. See tähendab, et ta võttis oma jutluse draamas endale tegelase rolli ja valas kogu oma energia sellesse rolli, et sellest saaks reaalsus. Nagu siis, kui ta võttis aias Aadama osa ja ütles Jumalale: “Kui Sa poleks mulle seda naist andnud, poleks ma Sinu vastu pattu teinud, nii et võid tänada ennast minu üleastumise eest” (“Valitud jutlused”, 165).

Miks ta näitles?

Kuid küsimus on: miks Whitefield “näitles”? Miks ta oli nii täis actionit ja draamat? Kas ta, nagu väitis Stout, “tegeles usulise kaubandusega” (Stout, “Jumalik dramaturg”, xvii)? Kas ta taotles „Vaimset kuulsust” (ibid., 21)? Ihkas “austust ja võimu” (ibid., 36)? Kas ta oli ajendatud “egoismist” (ibid., 55)? Tegi “etendusi” (ibid. 71) ja “integreeris religioosse arutluse tekkivasse tarbimiskeelde” (ibid., Xviii)?

 

Mängides näitlejatest paremini

Nii et kui te küsite Whitefieldilt: “Miks te kuulutate nii nagu te seda teete?” Ta vastaks: “Ma usun, et Piiblist loetu on tõde.” Lubage mul võtta see risk ja väita: George Whitefield ei ole allasurutud näitleja, keda juhib egoistlik armastus tähelepanu järele. Pigem oli ta teadlikult pühendunud, et näidelda näiteljatest paremini, sest ta oli näinud seda, mis on reaalne.

Ta näitles kõigi võimalustega mitte seetõttu, et inimeste veenmiseks ebareaalses on vaja suuremaid trikke ja paroodiaid, vaid seetõttu, et ta oli näinud midagi reaalsemat, kui Londoni laval tegutsevad näitlejad olid kunagi kogenud. Tema jaoks olid evangeeliumi tõed nii tõelised, nii imeliselt, kohutavalt, suurejooneliselt tõelised, et ta ei saanud ega suutnud kuulutada neid justkui ebareaalseid või lihtsalt huvitavaid.

Näitlemine reaalsuse teenistuses

See polnud ahistatud näitlemine. See oli vabastatud näitlemine. See ei olnud kujutlusvõime, vaid reaalsuse tekitamiseks. See ei muutnud kujutletavat tegelikuks. See muutis tõelise ülireaalsuse ülimalt vingeks ja hingematvalt tõeliseks. See polnud kiindumus. See oli kirglik reaalsuse uuesti esitamine – kordamine. See ei olnud võimas mikroskoop, mis kasutas kõiki võimalusi, et muuta väike välimus muljetavaldavalt suureks. See oli meeleheitlikult ebapiisav teleskoop, mis painutas iga jõu, et anda pisut aimu majesteetlikkusest, mida liiga paljud jutlustajad pidasid väsitavaks ja ebareaalseks.

On vaieldamatu, et Jumal kasutab oma üleloomuliku reaalsuse ilmutamiseks loomulikke anumaid. Ja keegi ei kahtle selles, et George Whitefield oli tohutu loomulik anum. Ta oli sihikindel, sõbralik, kõnekas, arukas, empaatiline, kindlameelne, tahtejõuline, ettevõtlik ja tal oli selline trompeti hääl, mida tuhanded õues võisid kuulda ja vahel kahe miili kaugusel. Ma julgen öelda, et kõik need oleks olnud osa Whitefieldi loomulikust andest isegi kui ta poleks kunagi uuesti sündinud.

Whitefieldi uuestisünd

Kuid Whitefieldiga juhtus midagi, mis alistas kõik need looduslikud annid teise reaalsuse alla. See alistas kõik annid teise reaalsuse teenistusse – Kristuse au teenistusse patuste päästmisel. See juhtus 1735.a. kevadel. Ta oli kakskümmend aastat vana. Ta kuulus koos John ja Charles Wesleyga Oxfordi Pühasse Klubisse ning Jumala tagaajamine oli kõigi eesmärk.

“Valisin alati kõige hullema toidu . . . Paastusin kaks korda nädalas. Mu rõivad olid ilmetud. . . . Ma kandsin villaseid kindaid, lapitud mantlit ja määrdunud kingi. . . . Kõndisin pidevalt külmadel hommikutel paljakäsi, kuni mu käed muutusid osaliselt mustaks. . . Ma ei suutnud ronida teisele korrusele, olin kohustatud sellest oma lahket õpetajat teavitama. . . kes saatis kohe arsti minu juurde.” (Ibid., 25–26)

Ta võttis koolist puhkuse ja tema kätte sattus Henry Scougali raamatu “Jumala elu inimese hinges” koopia. Tema enda sõnul juhtus see järgmiselt:

“Pean tunnistama oma vanast sõbrast hr. Charles Wesley’st, ta andis minu kätte raamatu “Jumala elu inimese hinges”, mille kaudu Jumal näitas mulle, et ma pean uuesti sündima või olen neetud. Ma tean seda kohta: võib-olla on see ebausklik, kuid alati, kui ma lähen Oxfordi, siis jalad ise viivad mind sinna kohta, kus Jeesus Kristus mulle esmakordselt End ilmutas ja mulle uuestisünni kinkis. Scougal ütleb, et inimene võib käia kirikus, öelda oma palveid, võtta vastu armulauda ja siiski, mu vennad, mitte olla kristlane. Kuidas mu süda hüppas, kuidas mu süda purunes nagu vaene mees, kes kardab oma arveraamatuid uurida, et ta ei peaks end pankrotist avastama: aga kas ma panen selle raamatu põlema, viskan selle maha, kas ma heidan selle kõrvale või uurin seda? Tegin seda viimast ja hoides raamatut käes, pöördusin taeva ja maa Jumala poole: “Issand, kui ma pole kristlane, kui ma pole päris tõeline, siis Jeesuse Kristuse pärast näita mulle, mis on ristiusk, et mind viimaks ära ei neetaks.” Lugesin natuke edasi ja avastasin pettuse; oh, ütleb autor, need, kes teavad midagi religioonist, teavad, et see on oluline ühendus Jumala Pojaga, süda, mis on võtnud Kristuse kuju; oh kuidas jumalik elu mu vaesele hingele sisse murdis. . . . Oh! Millise rõõmuga – kirjeldamatu rõõmuga – rõõmuga, mis oli täis hiilgust ja suurust, täitus mu hing.” (Haykin, “Elustatud puritaan”, 25–26)

Selle muutuse jõud ja sügavus ning üleloomulik reaalsus Whitefieldis on midagi, millega Harry Stout ei arvesta piisavalt. Juhtus see, et Whitefieldile anti üleloomulik võime näha seda, mis oli tõeline. Tema meel avanes uuele reaalsusele. Selliselt kirjeldas ta seda ise:

“Lisaks sellele, et mu meeled nüüd avardusid ja laienesid, hakkasin põlvili lugema püha Pühakirja, pannes kõik muud raamatud kõrvale ja palvetasin võimaluse korral iga rea ​​ja sõna üle. See tõesti oli toit ja söök mu hingele. Ma sain iga päev ülalt värsket elu, valgust ja väge. Jumala raamatu lugemisest sain ühe kuu jooksul rohkem tõeseid teadmisi, kui oleksin eales saanud kõigi inimeste kirjutiste põhjal. (“Valitud jutlused”, 15)

See tähendab, et Whitefieldi näitlemine – tema kirglik, energiline ja terviklik jutlustamine – oli tema uuestisünni vili, sest tema uussünd andis talle silmad  selleks, et näha “elu ja valgust ja väge ülalt”. Ta pidas evangeeliumi kuulsusrikkaid fakte tõelisteks. Imeliselt, kohutavalt ja suurepäraselt tõelisteks. Sellepärast hüüab ta: “Minust ei saa sametise suuga jutlustajat.”

Ükski tema loomulik võime ei kadunud. Nad kõik vangistati Kristuse kuulekuse alla (2Kr 10: 5). „Kui mu nimi unustatakse, siis laske mind kõigil inimestel jalge alla tallata, kui ainult Jeesus saab selle läbi austatud. “ (Carlsson, „Ülevaade Stouti jumalikust dramaturgist“, TrinJ nr 2, sügis 93: 244).

Võideldes uhkusega, tunnistades rumalust

“Muidugi võitles ta uhkusega. Kes ei võitleks uhkusega – uhkusega, seetõttu, et me oleme keegi või uhkusega, sest tahame olla keegi? Kuid on tõendatud, et ta võitles seda võitlust vapralt, surmates ikka ja jälle surelike inimeste inimliku kiituse peibutusi. “On raske,” ütles ta, “minna läbi tulise populaarsuse ja aplausi katsumusest ilma määrdumata””(Haykin, “Revived Puritan”, 68).

“Kiidulaulud,” kirjutas ta sõbrale, “või isegi vihje neile, on mürgiks meelele, mis on uhkusest sõltuvuses. Küüs ei vaju kunagi sügavamale, kui siis kui teda õli sisse kastetakse . . . Palvetage minu eest, kallis härra ja parandage tehtud haavad. Ainult Jumalale andke au. Patustele ei kuulu miski muu, kui vaid häbi ja segadus.”(ibid., 83).

“Ta tunnistas avalikult oma varasemate aastate rumalusi ja vigu” (Dallimore, “George Whitefield”, 2: 168, 241). Ta tunnistas 1741. aastal ühele sõbrale, et “meie kõige pühamad mõtted on patuga tinutatud ja nad vajavad Vahendaja lepitust” (Haykin, “Revived Puritan”, 50). Ta heitis end vabale armule, mida ta nii võimsalt kuulutas:

“Ma ei ole midagi, mul pole midagi ja ma ei saa midagi teha ilma Jumalata. Ehkki ma võin olla nagu poleeritud haud ja tunduda väljast pisut ilus, ometi olen seestpoolt siiski täis uhkust, enesearmastust ja igasugust rikutust. Jumala armust olen aga see, mis ma olen ja kui Jumalale on meelepärane teha minust instrument, mille kaudu teha veidigi head, siis mitte mulle, vaid Temale olgu kogu au.” (Ibid, 103)

Tehes tõelised asjad tõeliseks

Nii et Whitefieldil oli uus loomus. Ta oli uuesti sündinud. Ja see uus olemus võimaldas tal näha, mis oli tõeline. Ja Whitefield teadis oma hinges: ma ei räägi kunagi sellest, mis on tõeline, justkui see oleks kujuteldav. Ma ei ole sametise suuga jutlustaja. Ta ei loobuks näitlemisest. Ta jutlustas paremini kui näitlejad, sest nemad said näitlejateks, et teha kujuteldavad asjad reaalseks ja temast sai jutlustaja, kes pani reaalsed asjad välja nägema sellised, nagu nad on.

Ta ei teinud oma jutlustamises väikest kõrvalepõiget näidendisse nagu mõned jutlustajad täna teevad, lisades väikse satiiri, lühikese klipi filmist, mis kuidagi teemasse ei haaku. Jutlustamine oligi näidend. Etendus oli jutlustamine. Evangeeliumi tegelikkus oli ta endasse neelanud. See oli tunnistus. Jutlus ise oli muutunud aktiivseks Jumala sõnaks. Jumal rääkis. Reaalsust ei näideldud. See oligi reaalsus.

Näitlemine väljaspool teatrit

See tähendab, et lõpuks polnud Whitefieldi “näitlemine” üldse teatraalses mõttes näitlemine. Kui mõnel naisel on roll filmis, ütleme näiteks, et ta mängib ema, kelle laps on põlevas majas ja kuna kaamerad on talle suunatud, siis karjub ta tuletõrjujatele, et laps on majas ja osutab teise korruse aknale ja me kõik ütleme, et ta mängib rolli. Kui aga teie naabruses põleb maja ja näete, kuidas ema karjub tuletõrjujatele ja osutab teise korruse aknale siis, ei ütle keegi, et ta näitleb. Miks mitte? Nad näevad välja täpselt samasugused. Põhjus on see, et laps ongi teisel korrusel tules. See naine on tõesti lapse ema. On olemas reaalne oht, et laps võib surra.

Kõik on tõeline. Ja nii see oli Whitefieldi puhul. Uussünd oli avanud tema silmad sellele, mis on tõeline ja reaalne: Jumalale, loodule, inimkonnale, pattudele, saatanale, jumalikule õiglusele ja vihale, taevale, põrgule, sündimisele neitsist, Kristuse täiuslikkusele, Tema surmale, lepitamisele, lunastusele, pattude andeks andmisele, ülestõusmisele, Pühale Vaimule, päästvale armule, andestusele, õigeksmõistmisele, lepitusele Jumalaga, rahule, pühitsusele, armastusele, Kristuse teisele tulemisele, uuele taevale ja uuele maale ja igavesele rõõmule. Need olid tõelised. Tema jaoks üleloomulikult reaalsed. Ta oli uuesti sündinud. Tal olid silmad selleks, et näha.

Kui ta hoiatas viha eest, palus inimestel põgeneda ja ülendas Kristust, siis ta ei mänginud rolli. Ta kutsus esile selliseid emotsioone ja tegusid, mis vastavad sellele reaalsusele. Just seda jutlustamine ka teeb. Selle eesmärk on ülendada Kristust ja kirjeldada pattu ning pakkuda päästmist ja veenda patuseid emotsioonide ning sõnade ja tegudega, mis vastavad selle reaalsuse raskusele.

Kui näete neid reaalsusi oma südamega ja tunnete nende raskust, siis teate, et selline jutlustamine pole näitemäng. Maja põleb. Teisel korrusel on inimesed lõksus. Me armastame neid. Ja neil on võimalus põgeneda.

Kallis armuõpetus

Olgem täpsed. Mida pidas George Whitefield tõeliseks? Erinevalt niivõrd paljudest tänapäeva jutlustest oli XVIII sajandi ärkamise jutlus – sealhulgas Whitefieldi ja Wesley evangeelne jutlustamine doktrinaalselt konkreetne ja mitte ebamäärane. Whitefieldi jutlusi lugedes üllatute, kui hämmastavalt õpetlikud nad on.

Whitefield nägi mõne kuu jooksul pärast pöördumist armuõpetuse hinnalisust ja väge. Tema jaoks oli klassikaline evangeelne kalvinism tõde. “Algusest lõpuni,” ütleb Stout, “ta oli kalvinist, kes uskus, et Jumal valis tema päästeks ja mitte vastupidi” (Stout, “Jumalik dramaturg”, xxiii). J. I. Packer täheldab, et “Whitefield oli täiesti vaba uutest õpetustest” (Packer, “Vaim koos sõnaga”, “Jumala rahva austamine”, 56).

Kalvinistliku õpetuse omaksvõtt

Oma kujunemispäevadel Piiblit lugedes ei juhendanud teda mitte John Calvin, vaid Matthew Henry (Haykin, “Elustatud puritaan” 26). “Ma võtan omaks kalvinistliku kava,” ütles ta, “mitte Calvini pärast, vaid kuna Jeesus Kristus on mulle seda õpetanud” (Packer, “Vaim koos sõnaga”, austades Jumala inimesi, 47). Tegelikult kirjutas ta John Wesleyle 1740. aastal “Ma ei ole kunagi lugenud midagi, mida Calvin kirjutas” (Dallimore, “George Whitefield”, 1: 574).

Ta uskus, et need Piibellikud tõed, mida ta mõnikord nimetas „reformatsiooni õpetusteks” tegid kõik selleks, et „inimese väärtust alandada ja ülendada Issandat Jeesust. . . . Kõik teised jätavad inimesele vaba tahte ja teevad temast vähemalt osaliselt iseenda Päästja”(Haykin, “Revived Puritan”, 76). Ja see mitte ainult ei vähendanud Päästja töö tähtsust; vaid muutis meie positsiooni Kristuses ebakindlaks.

Seos valimise ja visaduse vahel

See, mida Whitefield oma uute silmadega reaalseks pidas, oli seos valimise ja visaduse vahel. Jumal valis ta tingimusteta ja seetõttu hoidis Jumal teda võitmatuna. See oli tema kaljukindel veendumus ja tule ning kuulekuse jõud. 1739. aastal ta kirjutas Philadelphiast,

“Oh, valimisõpetuse ja pühakute lõpliku visaduse oivaline doktriin neile, kes on tõesti pitseeritud Vaimu tõotuse poolt! Olen veendunud et, kuni inimene ei usu ega tunneta neid olulisi tõdesid, siis ei saa ta endast välja tulla; ent olles neis veendunud ja kindel, et neid saab rakendada oma südames, kõnnib ta tõepoolest usus, mitte iseendas, vaid Jumala Pojas, kes suri ja andis end tema eest. Armastus, mitte hirm, sunnib siis teda olema sõnakuulelik.” (Ibid., 71–72)

Ja aasta hiljem kirjutas ta John Wesley’le: “Valimisõpetus ja nende inimeste lõplik visadus, kes on tõeliselt Kristuse omad, olen selles õpetuses nüüd kümme tuhat korda rohkem veendunud kui siis, kui ma teid viimati nägin” (ibid. , 113). Ta armastas kindlustunnet, mis ta Jumala vägevate käte vahel olles koges. „Kindlasti tunnen end turvaliselt, sest mind on asetatud Tema Kõigevägevamatesse kätesse. Ehkki ma võin kukkuda, ei heideta mind siiski täielikult kõrvale. Issanda Jeesuse Vaim hoiab minust kinni ja toetab mind.”(ibid., 76).

Kogu jõust evangeeliumi kuulutamine

Ja ta ei nautinud neid reaalsusi lihtsalt vaikselt omaette; ta kuulutas neid oma evangeelsete jõupingutuste abil kõigest väest. Ta ütles Wesleyle: „Pean kuulutama Kristuse evangeeliumi ja seda tehes pean ma rääkima valikust” (Dallimore, “George Whitefield”, 2:41). Oma jutluses, mis põhineb 1. Korintlastele 1: 30, pealkirjaga „Kristus, uskliku usk, tarkus, õiglus, pühitsus ja lunastus”, ta ülistab õpetust (pidage meeles, et ta tõstab oma häält nii, et tuhanded kuulevad):

Omalt poolt ei näe ma, kuidas on võimalik saavutada tõeliselt alandlik meel valimisõpetust tundmata ja kuigi ma ei ütle, et igaüks, kes valikut eitab, on paha inimene, ütlen siiski, ühes selle armsa laulja hr. Trailiga, et see on väga halb märk: selline, kes ta ka poleks, ma arvan, et ei saa tunda ennast tõeliselt; sest kui me salgame maha valiku, peame vähemalt osaliselt ennast austama; aga meie lunastus on korraldatud nii, et ükski liha ei saaks jumaliku juuresolekul austatud ja järelikult on inimese uhkus selle õpetuse vastu, sest selle ja mitte kellegi teise õpetuse kohaselt peab “see, kes kiitleb, kiitlema ainult Issandas.”

“Aga, mida ma ütlen? Valik on mõistatus, mis paistab sellise särava heledusega, et armastuse valikust sügavalt joobnud inimese sõnade mõju võib pimestada isegi mõne Jumala lapse nõrku silmi; ehkki nad seda ei tea, tuleneb kogu saadud õnnistus, kõik privileegid, mida nad on kogenud või hakkavad kogema Jeesuse Kristuse kaudu, Jumala igavesest armastusest. (Haykin, “Elustatud puritaan”, 97–98).

Jeesuse tasuta pakkumine igale hingele

Ja Whitefield tuletab Wesleyle – ja meile – 1741. aasta kirjas meelde: “Kuigi mul on eriline valik, pakun Jeesust siiski vabalt igale üksikule hingele” (ibid., 145). Whitefield tõepoolest ei varja oma arusaamist kindlast lepitusest või vastupandamatust armust, kui ta palub inimestel Kristuse juurde tulla. Jutluses Johannese 10: 27–28, pealkirjaga „Hea karjane” räägib ta selgelt erilisest põhjusest, miks Kristus suri enda omade eest.

Kui kuulute Jeesusele Kristusele, räägib Ta teist; sest Ta ütleb: “Ma tean oma lambaid.” “Ma tean neid”; Mida see tähendab? Miks Ta teab nende arvu, Ta teab nende nimesid, Ta teab kõiki, kelle pärast Ta suri ja kui peaks olema üks neist, kelle eest Kristus suri, kadunud, siis saadab Jumal-Isa Ta uuesti taevast alla, et ta sisse tuua. (“Valitud jutlused”, 193)

Ja siis esitab ta oma kirgliku üleskutse vastupandamatu suveräänse armu alusel:

“Oo, tule, vaata, mis tähendab omada igavest elu; ära keeldu sellest; kiirusta, patune, kiirusta! Suur ja hea karjane tõmmaku teie hingi! Oh! Kui nad pole kunagi varem Tema häält kuulnud, luba Jumal, et nad kuuleks seda nüüd. . . . Oo, tule! Tule! Tulge Issanda Jeesuse Kristuse juurde; Tema juurde ma jätan teid. . . . Aamen.”(Ibid., 199, vt ka 112).

Õigeks mõistmise esiletõstmine

Tema suuri evangeelseid jutlusi täitnud reformatsiooni õpetusest oli kõige silmatorkavam õigeks mõistmise õpetus. Tema signatuur-jutlus, kui see oli olemas, näis olevat Jeremija 23: 6 põhjal „Issand, meie õigus”. Ta ei tõstnud õigeks mõistmist kunagi nii tähtsaks, et see oleks välistanud uuestisünni ja pühitsuse. Tegelikult püüdis ta neid tasakaalus hoida:

“Me ei tohi lahutada seda, mille Jumal on kokkupannud; peame hoidma keskteed kahe äärmuse vahel; ärge nõudke ühelt poolt nii palju Kristust meist väljaspool välistades Kristuse meie sees, kui tõendit meie olemise kohta Temas ja tulevase õnne ettevalmistamises ja teisest küljest – ärge sõltuge niipalju meis peituvas õigsusest või pühadusest, et välistada Jeesuse Kristuse õigus meist väljaspool.” (Ibid, 106)

 

Jeesuse sõnakuulelikkuse au omamine

Aga oi kui armukade on ta ikka ja jälle, et panna rahvamasse mõistma selle õpetuse iseärasusi, eriti Kristuse kuulekuse omamist. Ühes jutluses ta ägas:

“Ma kardan, et nad mõistavad õigeks mõistmist sellel madalal tasemel nagu minagi juba paar aastat tagasi, kus see tähendab üksnes pattude andeksandmist, kuid see ei tähenda mitte ainult mineviku pattude andeksandmist, vaid ka föderaalset õigust kõigile tulevastele headele asjadele. . . . Kuna Kristuse kuulekus omistatakse usklikele, siis samamoodi omistatakse usklikele ka Tema visadus.” (Ibid, 107)

“Ühegi teise õpetuse eitamisest ei ole voolanud välja suuremaid või rohkem absurdsemat, kui see, mis voolab Kristuse poolt meile omistatud õigeksmõistmise õpetuse eitamisest.” (Ibid, 129)

“Maailm ütleb, et kuna me kuulutame usku, siis salgame me head teod; see on tavaline vastuväide õigeksmõistmise õpetusele. Kuid see on laim, alatu laim.” (Ibid, 189)

Järeleandmatult pühendunud heategudele

Ja tõepoolest, see oli George Whitefieldi puhul laim. Whitefield oli järeleandmatu heategude tegija ja vaeste eest hoolitseja, kogudes pidevalt vahendeid orbude ja muude halastusteenistuste jaoks. Nagu Isaacson kirjutas,

“Whitefield oli õpetlikult puhas oma väites, et lunastus tuli ainult Jumala armu läbi, kuid ta oli sellegipoolest sügavalt seotud heategevusliku tööga ning tema aastase Ameerika ringreisi eesmärk oli koguda raha lastekodule Georgias. Ta kogus rohkem raha kui ükski teine ​​oma aja vaimulik heategevusprojektide jaoks, mille hulka kuulusid koolid, raamatukogud ja vaestemajad üle kogu Euroopa ja Ameerika.” (Isaacson, “Benjamin Franklin”)

Benjamin Franklin, kes nautis üht kõigi aegade kõige soojemat sõprussuhet Whitefieldiga, vaatamata nende kahe mehe tohututest religioossetest erinevustest, ütles: „ Sellist ausust, omakasupüüdmatust ja väsimatut innukust iga heateo tegemise suhtes nagu Whitefieldil.. ma pole kunagi kohanud kedagi, kes oleks selles temaga võrdne ja kunagi ei ole keegi temast selles silmapaistvam ”(Carlsson „ Ülevaade Stouti  “Jumalikust dramaturgist”, 245).

Teisisõnu, Whitefieldi kiindunud usk Kristuse õiguse omamisse ei takistanud tal praktiliste tegude läbi püüelda õigluse ja armastuse poole, vaid see andis talle selleks väe. See seos doktriini ja armastuse praktiliste kohustuste vahel oli Whitefieldi väe üks saladusi. Massid uskusid ja uskusid õigesti, et ta praktiseeris seda, mida ta kuulutas. Uussünd ja õigeks mõistmine usu läbi tegid inimese heaks.

Vastuoluline persoon

Kuid see ei teinud inimest täiuslikuks. See ei teinud Whitefieldi täiuslikuks. Tegelikult on ajaloo ja eriti eluloo üks mõjusid patu ja õiguse vastuolude ning paradokside püsiv avastamine ka kõige pühamates inimestes.

Whitefield pole erand ja teda austatakse õigustatumalt, kui oleme tema pimeduse, samuti õpetusele ustavuse ja headuse suhtes ausad. Tema elu kõige silmatorkavam pimedus – ja oli ka teisi – oli tema toetus ameeriklaste mustade orjastamisele.

Orjapidaja

Enne kui orjade omamine Georgias seadustati, toetas Whitefield orjakaubanduse legaliseerimist eesmärgiga muuta tema ehitatud lastekodu taskukohasemaks. Nagu Stout kirjutas, “veetis Whitefield suure osa ajast Lõunas Georgias aktiivselt orjuse legaliseerimist edendades ” (Stout,”Jumalik Dramatist”, 198). 1748. aastal kirjutas ta Bethesda usaldusisikute nimele oma lastekodu ja asula nime.

“Kui neegrid oleks olnud lubatud, siis oleks mul nüüd olnud piisavalt palju raha, et orbusid toetada, kulutamata jääks umbes pool määratud summast. . . . Georgia ei saa kunagi olema õitsev provints, kui neegrid pole lubatud. . . . Olen rohkem kui kunagi varem nõus tegema kõik endast oleneva Georgia ja orbude maja heaks, kui neegrite piiratud kasutus kiidetakse heaks või saadetakse mõni lepinguline teenija. Kui ei, siis ei saa ma ülal pidada ühtegi suurt peret ega harida märkimisväärsel viisil istandust.” (Ibid., 199)

1752. aastal sai Georgiast kuninglik koloonia. Orjus legaliseeriti nüüd ja Whitefield ühines orjaomanike ridadega, keda ta oli varasematel aastatel tauninud. Selle kohta kirjutab Stout

“Lõuna-Carolina istandust polnud enam vaja. Kõik ressursid viidi Bethesdasse, sealhulgas orjade jõud, mille üle Whitefield rõõmustas: “Tundub, et midagi muud pole vaja kui vaid head järelevaatajat, kes juhendaks neegreid müügis ja istutamisel.””(Ibid., 218)

Tulihingeline orja evangelist

See iseenesest polnud ebatavaline. Enamik orjapidajaid olid kristlased. Kuid Whitefieldi puhul olid asjad keerukamad. Ta ei sobinud rikka Lõuna istanduse omaniku vormi. Peaaegu kõik nad seisid vastu orjade evangeliseerimisele ja harimisele. Nad teadsid intuitiivselt, et haridus kaldub võrdõiguslikkuse poole, mis kahjustab kogu süsteemi. Ja evangelism tähendaks, et orjadest võivad saada Jumala lapsed, mis tähendaks, et nad oleksid omanike vennad ja õed, see aga kahjustaks kogu süsteemi. Sellepärast on Uue Testamendi ilmne sallivus orjusele tegelikult institutsiooni väga võimas õõnestamine.

Irooniline on see, et Whitefield tegi rohkem kristluse toomiseks Georgia orjade kogukonda kui keegi teine ​​(ibid., 101). Whitefield kirjutas ajalehtedele kirju, kaitstes evangeeliumi kuulutamist orjadele ja väites, et selleks, et see neile ära keelata oleks sama, kui väita, et orjadel pole hinge (mida paljud uskusid). Harry Stout täheldab: „Tegelikult kujutasid kirjad esimest ajakirjanduslikku avaldust orjanduse teemal. Sellisena tähistasid nad pretsedenti võimsatest tagajärgedest, mida Whitefield ei osanud ettegi kujutada.”(ibid., 123).

Whitefield ütles, et on nõus Lõuna istanduste omanikelt “piitsa” saama, kui nad taunivad tema taassünni kuulutamist orjadele (ibid., 100). Ta ise räägib ühest oma tavapärasest pingutusest Põhja-Carolina orjade seas oma teisel Ameerika-reisil nii:

“Läksin, nagu mul kombeks. . . majale kuuluvate neegrite sekka. Üks mees oli voodis haige ja kaks tema last kordasid minu järgi väga hästi palveid. See veenis mind üha enam, et neegrilapsed, kui nad varakult kasvatatakse Issanda kasvatamises ja manitsuses, omavad sama suuri oskusi, kui kõik valged inimesed. Ma ei heida meelt, kui Jumal mu elu säästab, kui näen noorte neegrite kooli tänupalves laulmas Talle, kes nad loonud on. Issand, Sa oled mulle südamesse pannud hea ettekujutuse nende harimiseks. Ma ei kahtle, kuid luba mul seda tõhusalt rakendada.”(Ibid, 101)

Gary B. Nash nimetab Philadelphias “musta kristluse tuleku ajaks” Whitefieldi esimese jutlustusreisi aega. Ta hindas, et võib-olla 1000 orja kuulsid Philadelphias Whitefieldi jutlusi. Nad kuulsid, et neil oli hing samamoodi nagu valgetel inimestel. Whitefieldi töö Philadelphia orjade heaks oli nii tõhus, et Philadelphia silmapaistvaim tantsumeister Robert Bolton loobus vanast kutsest ja andis oma kooli üle mustadele. “Suve lõpuks oli kooli saabunud üle 50 musta õpetlase” (ibid., 107–108).

Võrdõiguslikkuse seemnete külvamine

Whitefield külvas Georgiast Põhja-Carolinasse, sealt Philadelphiasse võrdõiguslikkuse seemneid südamliku evangelisatsiooni ja hariduse kaudu – kuigi ta oli orjade ostmise ja müümise teemal pime. Whitefield lõpetas oma kuulsaima jutluse “Issand, meie õigus”, pöördumisega rahva ees olevate mustade poole:

“Siit järeldan: kuid ma ei tohi unustada vaeseid neegrid: ei, ma ei tohi. Jeesus Kristus on surnud nende, nagu ka teiste eest. Samuti ei maini ma teid viimasena seetõttu, et ma põlgan teie hingesid, vaid sellepärast, et see, mida ma ütlen, jätaks teie südamessee sügavama jälje. Oo, et te otsiksite, et Issand oleks teie õigus! Kes teab, kuid te võite Ta leida? Sest Jeesuses Kristuses pole meest ega naist, orja ega vaba; ka teie, kui te Jeesusesse usute, võite olla Jumala lapsed. . . . Kristus Jeesus on sama, kes Ta oli eile ja Ta peseb sind oma verega. Minge siis koju, muutke teksti sõna palveks ja paluge, et Issand oleks teie õigus. Isegi nii. Tule Issand Jeesus, tule kiiresti kõigi meie hinge. Aamen. Issand Jeesus, aamen ja aamen!”

Selline jutlustamine tekitas raevu paljudes orjaomanikes. Võib küsida, kas Whitefieldi enda hinges oli rahutust, sest ta tajus tõesti, kuhu selline radikaalne evangelisatsioon viib. Ta avalikustas oma orjaomanike vastased umbusaldusavaldused ja avaldas järgmised sõnad: “Jumal on teiega tülis”, sest te kohtlete orje “justkui nad oleksid elajad”. Kui need orjad mässus üles tõuseksid, peaksid „kõik head mehed tunnistama, et kohtuotsus oleks õiglane.” (ibid, 101–102).

See oli sütitav, kuid ajalooliselt oli selleks liiga vara. Ilmselt ei tajunud Whitefield öeldu tagajärgi. Selge oli see, et orjade kogukond armastas Whitefieldi. Kõigi oma puuduste ja pimeduse tõttu, orjanduse propageerimise ja orjanduse õõnestamise vastuolude vahel, kui ta suri, siis olid mustad need, kes leinasid Ameerikas kõige enam (ibid., 284). Rohkem kui ükski teine ​​XVIII sajandi tegelane, rajas Whitefield orjakogukonnas kristliku usu. Mis iganes muus asjas ta läbi kukkus, selle eest olid nad talle sügavalt tänulikud. Isegi 17-aastane mustanahaline Bostoni teenijatüdruk, kelle nimi oli Phyllis Wheatley, kirjutas ühe tema kuulsaimatest eleegiatest (ibid., 284).

Sobiv patune kuulutamaks tasuta armu

Nii et 18. sajandi, võib-olla kristliku kiriku ajaloo suurim jutlustaja oli vastuoluline tegelane. Temas oli, nagu ta ise nii vabalt tunnistas, pattu. Ja seda me oleme leidnud igast inimhingest siin maa peal, välja arvatud ühes. Sellepärast on meie elud mõeldud selleks, et osutada Tema peale. Tema täiuslik kuulekus, mitte meie oma, on meie ja Jumalaga lepituse alus. Kui sel juhul suudavad meie patt ja ka meie õigsus suunata inimesed iseenda juurest Kristuse poole, rõõmustame isegi meelt parandades. “Ma ei tea ühtegi muud põhjust,” ütles Whitefield, “miks Jeesus on mind teenistusse pannud, kui ainult sellepärast, et ma olen patustest suurim ja seetõttu kõige sobivam kuulutama vaba armu maailmale, mis asub õela valitsuse all.” (Haykin, “Elustatud puritaanlane” 157–158).

_________________________________________________________________________

John Piper (@JohnPiper) on desiringGod.org asutaja ja õpetaja ning Bethlehemi kolledži ja seminari kantsler. 33 aastat oli ta Minnesotas Minneapolises asuva Petlemma baptisti kiriku pastor. Ta on kirjutanud enam kui 50 raamatut, sealhulgas “Desiring God: Christian Hedonist Meditations” ja viimati “Miks ma armastan apostel Paulust: 30 põhjust”.

Allikas: https://www.desiringgod.org/messages/i-will-not-be-a-velvet-mouthed-preacher